Тезисы ответов по вопросам к кандидатским экзаменам (правда не ко всем вопросам).

Вопрос 15. Ф.Бэкон и становление экспериментальной науки.

Вопрос 16. Классический рационализм Р.Декарта.

Вопрос 17. Развитие новоевропейского рационализма в философии Спинозы и Лейбница.

Вопрос 18. Британский эмпиризм (Гоббс-Локк, Беркли-Юм).

Вопрос 19. Социальная и политическая философия Нового времени и Просвещения.

Вопрос 20. Критическая философия Канта: основные проблемы.

Вопрос 21. Этика и философия права И.Канта.

Вопрос 22. Философская система и диалектический метод Гегеля.

Вопрос 23. Учение Гегеля о праве и государстве.

Вопрос 24. Развитие немецкого классического идеализма (Фихте, Шеллинг).

Вопрос 25. Гегельянство после Гегеля. От Гегеля к Марксу.

Вопрос 26. Кризис классической философии и основные пути ее преобразования.

Вопрос 28. Философия жизни от Шопенгауэра к Бергсону.

Вопрос 29. Философия Ф.Ницше.

Вопрос 30. Основные этапы эволюции позитивизма.

Вопрос 31. Неопозитивизм и постпозитивизм.

Вопрос 32. Лингвистическая философия Витгенштейна.

Вопрос 34. Философия психоанализа: проблематика, этапы эволюции. Основные представители и их взгляды.

Вопрос 35. Гуманистический психоанализ Э.Фромма.

Вопрос 36. Философская антропология. Проблематика и основные направления.

Вопрос 37. Немецкий экзистенциализм: общая характеристика и основные представители. Основные представители: Карл Ясперс, Хана Арендт, Мартин Хайдеггер.

Вопрос 38. Фундаментальная онтология М.Хайдеггера.

Вопрос 39. Французский экзистенциализм: общая характеристика и основные представители.

Вопрос 40. Социальная философия Франкфурсткой школы.

Вопрос 43. Феноменология Гуссерля.

Вопрос 44. Истоки философской герменевтики. Герменевтика от Шлеймахера до Гадамера.

Вопрос 45. Неокантианство Марбургской школы.

Вопрос 46. Неокантианство Баденской школы.

Вопрос 47. Неогегельянство: основные варианты.

Вопрос 48. Прагматизм: основные разновидности и этапы развития.

Вопрос 49. Структурализм как методология исследования культуры.

Вопрос 50. Философия постмодерна.

Вопрос.15. Ф.Бэкон и становление экспериментальной науки.

Ф.Бэкон (1561-1626). Работы: Новый Органон; Новая Атлантида; Великое восстановление наук.

Центральные идеи философии: (1) отношение философии и науки; (2) состояние сознания ученого и философа. Для совместного развития философии и науки (естественной) необходимо очистить разум от лишнего, определить цель и способ действия разума. Философия должна стать практической, жизненной. Наука также должная стать практической и служить подчинению природы человеку.

Идолы

(а) врожденные (1) рода, присущие разуму; (2)   пещеры – возникают из духовной природы индивида;

(б) приобретенные (3) площади – результат негласного договора людей относительно значения и смысла потребляемых слов; (4) театра – ложные философские теории, софистика.

Виды правильного пути познания:

метод (1) пчелы – единственно правильный, разумно сочетает в себе рационализм и эмпирику;

(2) паука – выведение истин из чисто логических рассуждений последствия: (а) большое число новых, необычных терминов; (б) догматизм;

(3) муравья – отсутствует переход от описания к обобщению.

В методе пчелы используются аксиомы – воспринимаются сознанием непосредственно, что страхует разум от беспочвенных умозрений. Природа – представляет собой единство сущего (того, что есть) и являющегося (того, что мы воспринимаем). У Б. природа – техническая конструкция, в его произведениях борьба органистической (признается двойное движение материальное и духовное) и механистической природы. Б. склоняется к механистической трактовке.

Классифицирует науки в соответствии с познавательными способностями человека (работа «Великое восстановление наук»): (1) природа (история); (2) рассудок (теоретические науки: философия, в т.ч. философия природы, естественная антропология, естественная теология).

Разработал метод «Бэконовской индукции» - сложные явления рассекаются на элементарные   природы (свойства), затем обнаруживаются формы этих природ (понятия) в различных несходных вещах, затем формулируются законы, общие для всей природы.

Лучшая стратегия: нахождение исключений. Механизм «Таблицы открытия»: 1 табл. – предметы, где свойства присутствуют; 2 табл. – предметы, где свойства отсутствуют, 3табл. – таблица степеней присутствия. После сравнения таблиц выводятся закономерности.

Вопрос16. Классический рационализм Р.Декарта.

Р.Декарт (1596-1650). Работы – Рассуждение о методе, Начала философии.

В отличие от большинства философов своего времени не отвергает метафизику, являющуюся важной составляющей любой философии. Вера в существование материальной субстанции не служит основанием философской системы, единственная очевидность, данная непосредственно и непосредственно очевидна – разум, в то время как ощущения недостаточно достоверны. Только мышление абсолютно достоверно, поскольку и сомнение в факте мышления и отрицание его – свидетельство о наличии разума. Выделяет три субстанции: (1) материальную – возможна, но не достаточно достоверна; (2) мыслящую – совершенно достоверна; (3) Бог – ни то ни другое, но объединяет и (1) и (2). Доказательством взаимосвязи (1) и (2) является человек, соединяющий разум (cogito) и природу (natura). Бог – Абсолют , по отношению к человеческому разуму – Абсолютная истина. Бог - закон законов, сотворивший природу в соответствии с природными законами, а затем удалившийся из нее. В разуме человека присутствуют врожденные идеи, одна из них идея Бога. Распознать в.и. сравнительно легко, если пользоваться методом, заключающемся в постепенном очищении знания от чувственных данных, выделения признаков природных объектов, в которых менее всего чувственного. Любое явление в природе может быть объяснено универсальными законами природы. Поведение живых организмов, так же как и природные явления, сводятся к простому механическому взаимодействию частиц их составляющих. Единственное, что не разложимо на механические элементы – разум. Человеческое, а иногда и животное поведение неразложимо на конечную составляющую «стимул-реакция», это поведение может быть непредсказуемым.

Основная функция cogito -   познавательная, при этом используется специальный метод – интуиция (ясное и отчетливое понимание), присущие разуму от рождения.

Правила усовершенствования разума: (1) Главный элемент познания – интуиция, которая должна являться самоочевидной для всех; (2) Интуицию можно получить раздробив сложную вещь на простые; (3) От простых самоочевидных элементов – интуиций следует переходить к более сложным путем изменения «конфигурации», т.е. последовательности и способа соединения элементов; (4) необходимо стремиться к максимальной полноте знания, перебирая, по возможности, все варианты решения проблемы.

Вопрос 17. Развитие новоевропейского рационализма в философии Спинозы и Лейбница.

Бенедикт Спиноза (1632-1677). Работы: Богословско-политический трактат, Этика.

В основе онтологии Спинозы лежит понятие причины, искать которую призвана наука, и которая, в свою очередь, развивается в тесном контексте с философией. Причина – действие или явление, вызывающая другое явление (с этими причинами имеет дело наука); - причина самой себя (объясняется философией). Такой причиной может быть только Бог – обладающий атрибутами вечности, бесконечности и т.д. Бог – это телесная сущность (поскольку бестелесное не может быть причиной телесного), каковой является природа. При этом природа есть причина самой себя. Природа выступает в двух качествах – (1) природа порождающая и (2) природа порожденная. (1) обладает признаками: протяженностью и мышлением. Природа порождающая образует модусы – конкретные проявления природы, которые могут быть двух родов: материальные и нематериальные вещи. Модусы подвижны, изменчивы, зависят друг от друга, ограничены в пространстве и во времени. Человек особый модус, объединяющий в себе протяженность и мышление, что делает возможной его познавательную деятельность в отношении Бога и всех возможных модусов. Цель познания - познавать все в идеях (понятиях). Идеи следует различать по происхождению: (1) чувственное знание – связаны с деятельностью органов чувств; (2) рациональное знание – связаны с деятельность разума; (3) интуитивное знание – основано на мгновенном схватывании сути вещей. Для получения истинных определений необходимо пользоваться правильным методом, которым является аналитико-синтетический. Этот метод универсальный, используется для построения систем знания в самых разных областях от математики до этики.

Основная проблема в этике – связь свободы и необходимости. Они взаимосвязаны и не противоречат друг другу. Независимо кажутся ли поступки человека произвольными или нет, его поведение подчиняется законам и необходимости. Если человек их осознает, то он более свободен поскольку действует в их рамках, если нет, то все равно будет их выполнять, даже не осознавая того.

Готфрид Лейбниц (1646-1716). Работы: Монадология, Теодицея, Новые опыты о человеческом разуме.

Единство философского знания обеспечивается единой основой сущего, коей может быть только Бог, или субстанция. В качестве субстанции Бог творит первичную субстанцию – монаду – соединяющую телесное и духовное. Монады – метафизические точки, вечные и неделимые в смысле неуничтожимости их способности к постоянным изменениям. Множество монад, организованных в системы в соответствии с их свойствами образуют отдельные вещи и совокупности вещей. Взаимосвязанность вещей, состоящих из несвязанных между собой монад происходит благодаря тому, что: (1) Бог постоянно вмешивается в мир, приводя монады к некому соответствию в процессе взаимодействия; (2) Сама монада в силу внутренней природы способна это делать. В соответствии со степенью просветления или просвещения монад (ощущения>впечатления>представления>самосознание) выделяю низшие монады (составляют неорганическую природу), …., монады самого высокого ранга образуют души людей. В монадах более высокого ранга присутствуют низшие монады, но и высшие стремятся к совершенству. Знание начинается с неких «смутных перцепций», в которых монады прислушиваются к миру, однако до осознанного понимания доходят только высшие монады. Между начальным и конечным пунктами знания располагается знание вероятностное, представленное гипотезами. Если гипотезы доказаны, они становятся теориями и перемещаются в область истинного знания. Критерии истинного знания: ясность, отчетливость, полнота и интуитивность. Познавательная истинная деятельность опирается на законы логики (1) закон достаточного основания (всякая истина должна быть обоснована другими мыслями, истинность которых доказана); (2) исключения третьего (из двух высказываний, противоречащих друг другу в одно и то же время и в одном и том же отношении, только одно является истинным); (3) тождества (каждая мысль должна иметь одно и тоже устойчивое содержание, по крайней мере в рамках одной теории) и противоречия (не могут быть истинными две противоположные мысли об одном и том же предмете, взятым в одно и то же время и в одном и том же отношении).

Вопрос 18. Британский эмпиризм (Гоббс-Локк, Беркли-Юм).

Томас Гоббс (1588-1679). Работы: Философские элементы учения о гражданине, Левиафан.

Джон Локк (1632-1704). Работы: Опыт о человеческом разуме.

Джордж Беркли (1685-1753). Работы: Трактат о началах человеческого знания, Опыт новой теории зрения.

Давид Юм (1711-1776). Работы: Исследование о человеческом разуме.

В основе онтологии Г. и Л. лежит понятие материи. Изучение бытия есть изучение материальных тел, поскольку никакого другого бытия, кроме материальных, чувственно воспринимаемых тел нет   и не может   быть. В философии Г. и Л. утверждается материалистическая точка зрения, противопоставляющая телесный универсум духовному.  

По Л., материальные тела обладают двумя видами качеств:

(1) неотъемлемые ни при каких обстоятельствах: протяженность, форма, движение (покой), плотность (непроницаемость)

(2) зависят от объекта и от субъекта: цвет, звук, вкус, запах. Среди первичных качеств выделяются пространство и время от них отличаются т.н. «пустое пространство» и «пустое время» - акциденции сознания.

Ни Л. ни Г. ни умаляют значения разумного знания, однако на первое место ставят чувственное, являющегося основой для разума. До чувственного соприкосновения с действительностью человеческая душа (по Л.) – tabula rasa, чистая доска. Для перехода от чувственного познания к рациональному необходим особый механизм: синтез внешнего опыта и внутреннего – рефлексии. Теория истины Л. Выделяет 3 вида познания:

(1) интуитивное – наиболее достоверное;

(2) демонстративное – требующее доказательств;

(3) сенситивное – достоверно в отношении отдельных вещей, но требует дополнения разумным знанием, если предметом познания становятся совокупности вещей. Однако не все истины имеют чувственный характер, например математические, нравственные и т.д.

Г. разрабатывает метод, объединяющий илиминативную индукцию Бэкона и дедуктивный метод Декарта.

Для Ю. и Б. существование материи не столь очевидно, в то время как философские взгляды должны основываться на очевидном и несомненном. Свойства материи (протяженность, движение, форма) – чистые понятия, не данные в опыте, тогда как свойства чувственного восприятия даны каждому непосредственно. Все, что мы можем сказать о мире, либо дано в непосредственном опыте, либо основано на нем – это единственная реальность, доступная субъекту-человеку. Существует единственно реальный мир – мир наших ощущений, начальные чувственные восприятия в отношении которого сходны у всех людей, другого мира либо нет (Б.) либо его существование проблематично (Ю.). В области познания Б. и Ю. – агностики (т.к. отрицают возможность познания объективной реальности). Ю. сомневается не только в субстанциональности   материи, но и в субстанциональности души, считая ее пучком ассоциаций, с огромной скоростью сменяющих друг друга. Объясняя предрассудок относительно существования материи Ю. задает и отвечает на ряд вопросов: (1) Существует ли объективная причинность? – Т.к. нельзя ни утверждать, ни отрицать объективной реальности, предположим, что она есть, и в ней есть реальные объекты, связанные друг с другом, и их связывает причина. (2) Являются ли материальные объекты причиной восприятий и ассоциаций? – Реально существует сфера сознания, в которой присутствуют образы. Они независимы друг от друга, но связываются ассоциативно, поскольку следуют друг за другом. (3) Как образуется причинная связь явлений в сознании? - Силой привычки упорядочивать безусловные впечатления как бы накладываются на то, что   считается объективной реальностью, объективируются и возникает иллюзия объективной причинности.

Вопрос 19. Социальная и политическая философия Нового времени и Просвещения.

С точки зрения Гоббса естественное состояние человека – «война всех против всех», чему есть три причины: соперничество, недоверие, жажда славы. Государство получило возможность развиться с целью достижения людьми   и обеспечения их личной безопасности. Государство обеспечивает им защиту от врагов, несправедливости и пр., государство было образовано в силу «естественного договора», предоставившего власти (суверену) право не нести ответственности перед обществом за свои действия, она может использовать силы и средства подданных так, как сочтет это нужным, а общество может довериться государству, в силу пагубности анархии. Лучшая форма государственного устройства – монархия, разделения властей не предусматривается. Условия естественного договора: (1) Все действия государства должны быть легитимными, т.е. должны определяться законами. Человек свободен делать то, что не запрещено законами. (2) Подданные обладают свободой защищать свою жизнь, даже если угроза исходит от государства. (3) Если государство перестает выполнять свою функцию по обеспечению безопасности, подданные освобождаются от своих гражданских обязанностей. В последнем случае подобное решение может быть принято в том случае, если: (1) суверен отрекся от власти; (2) суверен стал сам чьим-то подданным; (3) подданный находится в плену или изгнании из государства. Несмотря на поддержку, в целом теории естественного права, Локк, в отличие от Гоббса, поддерживает идею не столько абсолютной, сколько разумной властью, и по этой причине законодательная, исполнительная и судебная власть должны быть разделены.

Юм рассматривает проблему определения человека в мире. Юм рассматривает человека как перекрестье 3 осей: (1) Человек и Бог – первая вертикальная ось; (2) Человек и животное – вторая вертикальная ось; (3) Человек и человек – горизонтальная ось.

Большое влияние на развитие социальной и политической философии оказали «энциклопедисты». Человек рассматривался как существо природное, обладающее разумом, как существо социальное, как существо духовное. Взгляд на соотношение природа человек по разному рассматривался философами. Ламетри («Человек – машина) считал, что смысл человеческой жизни состоит в близости с природой, это наилучшее человеческое состояние, поскольку человек результат и вершина эволюции природы. Гольбах считал, что в воспитании человека сталкиваются социальность и природность. Причем общество, пользуясь тем, что сугубо человеческие качества не врожденны человеку, а воспитываются образом жизни, привычками, обычаями и нравами народа, подавляют природное. Обстановка в которой воспитывается человек должны соответствовать природным задаткам, развивать личность.

Руссо высказывался за демократию, гражданские свободы, равенство людей независимо от рождения. Причину неравенства видел в появлении частной собственности, которая стала причиной отклонения человека от естественного состояния всеобщей дружбы и гармонии.

Вопрос 20. Критическая философия Канта: основные проблемы.

Иммануил Кант (1724-1804). Работы: Критика чистого разума; Критика практического разума; Критика способности суждения, Метафизические основания нравственности.

Основные темы философии И.Канта: анализ теоретического знания, моральная философия, философия природы и искусства. Свою философия К. назвал критикой, подразумевая под анализ трех способностей человека: мышления, деятельности и эстетического чувства. Первая часть – анализ теоретического знания содержится в «Критике чистого разума», эта книга начинается с трех вопросов: (1) Как возможна чистая математика? (2) Как возможно чистое естествознание? (3) Как возможна метафизика как наука?

Основная задача критической философии следующая: что произойдет, если научный метод с его требованием всеобщности и необходимости обратить не на внешний мир, а на исследование самого разума? Способна ли метафизика дать положительные, отчетливые ответы на вопросы, которые она постоянно трактует: о бытии Бога, свободе воли, бессмертии души, понимании мира как целого.

К. исследует три сферы разума: чувственное знание, рассудок и разум и, соответственно формирует три уровня «критики»: трансцендентальную эстетику, трансцендентальную аналитику и трансцендентальную диалектику. Во всех трех сферах исследуется априорное, чисто теоретическое, существующее до всякого опыта, априорное знание.

1. Трансцендентальная эстетика исследует априорные формы чувственности. Это пространство и время по К. представления о них имеют априорный характер. Пространство и время есть формы чувственного восприятия, причем пространство – форма созерцания внешних явлений, а время – форма созерцания явлений души. В акте восприятия мы имеем дело не с вещами как таковыми, «вещами-в-себе», а вещами воспринятыми, соединенными с нашей способностью их воспринимать в пространстве и времени, с явлениями. «Вещи-в-себе» существуют, но каковы они неизвестно, реально мы имеем исключительно дело с явлениями.  Математика вполне может ограничиться таким кругом явлений, превращаясь в чистую математику. Таким образом К. отвечает на первый вопрос – математика возможна как учение о трансцендентальном пространстве и времени, придающих случайным и хаотическим явлениям порядок, всеобщность и необходимость. При этом К. не отрицает существования реальных пространства и времени, просто он требует различать пространство и время как формы чувственности и физические пространство и время. К., т.о., утверждает, что вещи-в-себе не доступны нашему познанию, а достоверное теоретическое знание возможно только в математике и естествознании.

2. Вторая часть «Критики чистого разума» посвящена исследованию трансцендентальной логики, имеющей два раздела: аналитику и диалектику. Трансцендентальная аналитика есть способность рассудка разлагать собственную деятельность на элементы, доходя до самых простых и создавать из этих элементов связанное целое. Результатом является построение системы из 12 категорий, объединенных в 4 группы: категории количества, качества, отношения и модальности. Априорные рассудочные понятия (категории) соединяются с данными опыта. Для этого рассудок обладает способность производить соответствующие логические операции с помощью аксиом созерцании, постулатов эмпирического мышления, аналогий и форм знания. Рассудок имеет ограниченное применение. Он ограничен чувственным опытом, системой имеющихся в нем категорий – чистых форм познания, и собственной способностью конструировать знание с помощью категорий. Рассудок имеет дело с той областью предметов, которое строит системы, исходя из данных опыта, и умея обрабатывать эти данные с помощью выработанного научного метода.

3. трансцендентальная диалектика – область деятельности разума, высшей познавательной способности. Разум есть способность производить умозаключения и способность производить понятия. В первом качестве   разум производит принципы – наиболее общие и универсальные правила. Во втором качестве разум имеет дело с наиболее общими понятиями – идеями, которые характеризуют единство мыслящего субъекта, единство мира и единство познания. Познание единства есть метафизическая проблема и существуют три вида метафизических систем: (1) Системы, исходящие из абсолютного единства субъекта (Душа); (2) Системы, исходящие из неразрешенного отношения субъекта и объекта (характеризующие единство познания) (Бог); (3) Системы, исходящие из абсолютного единства объекта (Мир).

В первом случае утверждается единственность существования субъекта, все остальное выводится из него. Во втором случае разум сталкивается с естественной антитетикой – своей внутренней противоречивостью относительно некоторых основополагающих идей, касающихся души, мира и Бога. Эти идеи Кант объединяет в антиномии чистого разума: (1) – Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве и во времени --- Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве, он бесконечен в пространстве - ; (2) – Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей и вообще существует только простое или состоящее из простого --- Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простого, вообще в мире ничего простого нет - ; (3) Причинность по законам природы не единственная, из которой можно вывести все явления в мире, следует допустить свободу --- Никакой свободы нет, все в мире совершается по причинности - ; (4) К миру принадлежит или как его часть, или как его причина, безусловно необходимая сущность --- Никакой абсолютно необходимой сущности нет ни в мире его, ни вне его, как его причины. Кант показал, что в границах чистого (теоретического) разума эти антиномии решены быть не могут. Для их разрешения требуется допущение абсолютно необходимого основания, лежащего за пределами и объекта и субъекта. Это идеал чистого разума – Бог. В ходе исследований разум доказывает существование Бога, но как бы он этого ни делал, во всех случаях разум вынужден выходить за свои собственные пределы, чего он сделать не может – это в силах только трансцендентальному разуму, практическому разуму. Т.о. чистый разум сам устанавливает пределы своей компетенции, его деятельность возможна и продуктивна, будучи ограниченной идеями чистого разума, которые суть: Мир, Дух, Бог. Метафизика возможна, если она обращается к собственным основаниям и возможностям.

Вопрос 21. Этика и философия права И.Канта.

В своей практической (моральной) деятельности разум руководствуется не категориями, идеями и правилами, он руководствуется другими основаниями.

1-е основание – вера. Вера может быть трех родов: (1) Прагматическая вера: вера человека в свою правоту. Эта вера малоценна и может быть основанием деятельности только в частных случаях. (2) Доктринальная вера: вера в общие положения, вера в то, что «известно всем». К ней прибегают по привычке или когда нет возможности проверить истинность доктринальных положений. Эта вера основывается на коллективном опыте. (3) Моральная вера: вера, когда даже не встает вопрос об истинности или ложности разделяемых положений. Моральная вера представляется единственно возможной и связана с априорно присущей человеку способностью различать добро и зло. В этом своем варианте вера принадлежит моральному сознанию, задача которого состоит в том, чтобы дать всеобщие объективные моральные законы. В «чистом», т.е. априорном моральном сознании содержится способность различать добро и зло, которая выступает как регулятор поведения. Для согласования морального сознания и морального поведения существуют особые правила, которые, кроме того, характеризуют три уровня морального сознания.

Первый, низший уровень – те нормы нравственного сознания и поведения, которые принимает на себя лично каждый – максимы или субъективные принципы совершения поступков. Максима – конкретное нравственное правило, определяемое разумом в соответствии со склонностями, интересами, интеллектом субъекта.

Второй уровень характеризуется моральным законом – императивом. Все виды императивов имеют нечто общее – они повелевают, выражают долженствование, значимое для всякого разумного существа. Императивы бывают двух видов: гипотетические и категорические. Гипотетические выражают необходимость какого-либо поступка как средства достижения определенной цели и всякий поступок оценивается как моральный с точки зрения этой цели. Второй вид императива – категорический – относится к третьему уровню морального сознания – принципы побуждают к нравственным действиям, но безотносительно к какой-либо цели. Цель – совершение нравственного поступка, поэтому категорический императив – нравственность в чистом виде. Категорический императив формулируется следующим образом – поступай так, чтобы ты относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого человека также как к цели и никогда как к средству. Разграничив поступки по линии разграничения мотивов, можно найти деятельность, где нравственные мотивы были бы представлены в чистом виде. Это деятельность по велению долга. Долг делает моральную деятельность автономной, поскольку не предполагает никаких других мотивов, кроме самого долга, кроме того, нравственный долг не может быть навязан извне. Поскольку долг не имеет никаких оснований помимо самого себя, постольку он свободен. Т.о. существует априорная свобода. Свобода означает способность действовать в соответствии с категорическим императивом. Для реальной априорной свободы требуются три условия: (1) Полная автономия человеческой воли; (2) Бессмертие души; (3) Вера в Бога.

Область права – сфера действия гипотетического императива. В этой сфере необходима дополнительная мотивировка нравственной деятельности. В данном случае дополнительным мотивом является сила государства, которое способно принудить человека соблюдать законы. Право может быть естественным и положительным. Естественное право базируется на вечных требованиях морали, положительное обусловлено исторически.

Система права включает в себя две части: частное право и

Основным принципом права признается необходимость согласовывать свободу каждого со свободой всех членов общества. Всякое государство обладает законодательной, исполнительной и судебной властью, которые должны быть разделены для осуществления взаимного контроля за действиями каждой из ветвей власти. Осуществление властных функций должно находиться в строгом соответствии с правовыми принципами. Граждане государства контролируют действия властей посредством участия в выборных органах. Гражданами государства считаются те, кто свободно повинуется законам, равны перед законами государства, экономически независимы.

Главным в государстве является способ управления, например, деспотия или республика. Нормально развивающееся государство эволюционирует в сторону разделения властей и уменьшения числа лиц, обладающих властью. Все обязаны подчиняться закону, изменение закона может быть произведено только законным путем.

Вопрос 22. Философская система и диалектический метод Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). Работы: Феноменология духа, Наука логики, Энциклопедия философских наук, Философия права, Лекции по истории философии, Лекции по эстетике.

В «Феноменологии духа» Г. строит систему Духа, проявленного в его феноменальных формах, в которых дух проявляет себя как закон, упорядочивающий беспорядок явлений. Путь построения системы – поиск общего в индивидуальном. В «Энциклопедии философских наук» Гегель начинает прямо с той сферы Духа, где последний являет себя в наиболее адекватной форме, в форме Логики. Поэтому «Феноменология духа» строится, как восхождение духа от индивидуального сознания ко всеобщему, а «Энциклопедия» как нисхождение Духа от всеобщего к природе.

В «Феноменологии» Г. рассматривает сферу субъективного, объективного и абстрактного духа. Сфера природы выпадает, так как, по мнению Г., природа не имеет собственного духовного начала и может быть только отражением Всеобщего (Абсолютного) Духа.

Субъективный дух – индивидуальное сознание или эмбриология Духа имеет трехчленную структуру.

1. Сознание, включающее в себя непосредственную чувственную достоверность: ощущение+восприятие+общие понятия=рассудок, который открывает и исследует законы природы. Как   только рассудок делает предметом рассмотрения самого себя, он переходит на другую ступень своего существования.

2. Самосознание (рефлексия). Переход к самосознанию есть логическое отрицание внешнего мира, следовательно свобода. Свобода может быть достигнута несколькими способами: негативное отношение к несвободе путем примирения с нею (стоицизм) или путем полагания ее ничтожной и неистинной (скептицизм). Но и то, и другое не в силах окончательно примирить внешний мир и рефлексию, поэтому рефлексия пытается примирить их в христианстве, которое Г. называет «несчастным сознанием», осознанием того, что вечная раздвоенность души не является личной проблемой, но изначально присуща человеческой природе. Осознав это, самосознание выходит из сферы индивидуального в сферу общего. Это следующая ступень субъективного духа – разум.

3. Разум может быть представлен в трех ипостасях: наблюдающий+действующий+высший. Наблюдающий разум проявляется в развитии естественных наук, действующий более всего заметен в повседневной жизни, где он может являться как желание ( (1) погня за удовольствиями и избегание неудовольствия; (2) желание счастья себе; (3) желание счастья другим; (4) желание счастья всему человечеству), бунт или добродетель.

Добродетель – высшая ступень разума и вместе с тем субъективного духа вообще, потому что в добродетели индивидуальность исчерпывает себя. Т.о., дух переходит в следующую свою форму – в форму развития объективного духа или законы истории.

В истории действуют два основных типа законов: «закон дневного света» - его воплощением является государство и «подземный закон, закон крови», который реализуется в семье. Семья есть объективная форма индивидуального бытия. Государство есть объективная форма бытия общественного. Т.о. личные и государственные интересы противоположны, их противоречие предполагает борьбу. Пока эта борьба есть, общество живет, поэтому нельзя допустить полной победы общественного над личным, как и личного над общественным. Формы борьбы личного и общественного характеризуют разные исторические ступени общественного развития и разные способы преодоления отчуждения: религию, просвещение (революция, затем правопорядок как этапы эпохи просвещения). Правопорядок есть царство моральности, т.е. такое государство, в котором господствует закон и порядок. Именно здесь объективный дух исчерпывает свои возможности и для дальнейшего развития он должен перейти в сферу абстрактного, т.е. отвлеченного духа.

Согласно имеющейся традиции Г. исследует такие формы абстрактного духа как искусство, религия, философия.

Конечной и высшей фазой развития абстрактного духа является философия, поскольку в ней дух достигает самого себя, осознает себя в качестве чистого духа, то есть логики. Развитию духа как логики Г. посвящает специальный труд «Наука логики», а также первый раздел «Энциклопедии философских наук». «Царство чистой мысли» представлено в «Науке логики» как учение о бытие, учение о сущности, учение о понятии. В учении о бытии рассматриваются категории и структура бытия, основные категории, в которых бытие может быть описано: качество, количество, мера, свойство. Началом системы должно быть такое понятие, в котором потенциально содержалось бы все его возможное содержание и в то же время ничего не содержалось бы определенно, поскольку всякая определенность есть ограничение и потому требованию бесконечности не соответствует.

Такое предельно абстрактное и в то же время предельно потенциально богатое содержанием понятие есть понятие чистого бытия. Чистое бытие есть в то же время ничто, поскольку лишено всяких определений. Таким образом, чистое бытие и ничто совпадают, образуют тождество, но это тождество, которое само в себе содержит различие и таким образом образует первоначальную определенность – становление.   Все находится в процессе становления, результатом чего становится ставшее. Его Г. называет наличным бытием. Это уже бытие вполне реальное, в котором присутствует тождество и различие, тождество фиксируется в понятии наличного бытия, а различие в понятии качества. Границей качества является количество. Качество и количество представляют собой противоположности, единство которых представляет собой меру. Мера есть гармонический синтез качества и количества и если их гармония нарушается. Постепенное, поначалу незаметное, нарастание количественных признаков приводит к конфликту качества и количества, и если при этом нарушается мера, происходит переход в новое качество. Этот закон получил название закона перехода количественных изменений в качественные, он является универсальным законом развития сущего.

Вторая часть «Науки логики» трактует сущее (бытие) в наиболее глубоких сокровенных его формах и определениях, в частности как истину.   Сущность определяется через свою противоположность – явление. Взаимопревращение (диалектика) сущности и явления выявляет еще два универсальных закона: закон единства и борьбы противоположностей и закон отрицания отрицания. Первый закон полагает, что источником развития понятия и соответственно всего сущего являются противоречия, стороны которых по отношению друг к другу представляют собой «свое иное». Закон отрицания отрицания определяет направление развития. Понятие развивается, сначала отрицая само себя, а затем синтезируя себя и собственно отрицание.

Третья часть «Науки логики» посвящена учению о понятии, где понятие рассматривается как тождество бытия и сущности. Тождество достигается в результате процесса, в котором понятие происходит все возможные формы собственного развития (виды понятий, суждений, умозаключений) пока не доходит до высшей формы понятия – идеи Блага. Эта идея абсолютна в том плане, что она тождественна себе самой. Благо включает в себя Абсолютную истину, Абсолютное Добро и Абсолютную Красоту. Таким образом Абсолютная Идея, начинаясь как нерасчлененное, лишенное всяких определений чистое бытие, развивается посредством производства всех возможных форм собственного существования и в конце концов возвращается к себе, обогащенная собственным содержанием. Система замкнулась.

Вопрос 23. Учение Гегеля о праве и государстве.

Тема права и государственного устройства рассматривается Г. в «Философии права», «Энциклопедии философских наук», «Философии истории».

Сфера права – область, в которую переходит субъективный дух, расставаясь со своею субъективностью. Первой ступенью права является абстрактное право – личное право каждого быть личностью и уважать права других в качестве личностей. Абстрактное право выражается Г. в учении о частной собственности как праве на свободу. Свобода собственности заключается в праве распоряжаться ею и наказание в судебном порядке за нарушение этого права. Право на собственность есть внешнее выражение воли, она же (воля) должна иметь и внутреннее выражение. Внутренним выражением воли является мораль и соответствующее ей моральное право.

Социально определенная мораль носит название нравственности. Нравственность конкретизируется в государственных законах или традициях, играющих роль общественного закона. За пределами семейных и частных отношений Г. трактует нравственность как лояльность к государству, законопослушность, добропорядочность. Нравственной субстанцией является семья, гражданское общество и государство.

Семья – первоначальная ступень нравственной субстанции, которая имеет три стороны: брак, семейная собственность, воспитание детей. Брак есть правовая нравственная любовь, поэтому он должен быть оформлен законом, тем более, что он имеет внешнюю правовую реальность (собственность) которой должен распоряжаться муж. Он – деятельное начало семьи и лицо, осуществляющее правовое представление перед другими правовыми лицами. В детях семейное существование достигает своего апогея, когда же дети достигают совершеннолетия, т.е. получают статус юридического лица, семья переходит на следующую ступень нравственной субстанции – в гражданское общество.

Гражданское общество состоит из множества атомизированных членов – граждан, которые объединяются в группы, а также соперничают друг с другом. Поэтому они нуждаются в системе правосудия и принуждения, тем более, что большинство столкновений граждан происходит в жизненно важной для них сфере – сфере потребностей, как личных, так и групповых. Способы удовлетворения потребностей служит базой для образования сословий, среди которых ведущим являются земледельческое и промышленное. Несмотря на различие сословий и индивидов внутри их, все они равны перед законом, что должно исключать проявления личного произвола и беззакония.

Субстанцией порядка и гарантом действительности закона является государство, следовательно гражданское общество переходит в государство. Государство синтезирует развитие семьи и гражданского общества. Кроме того, государство есть высшая духовная ценность.

Г. рассматривает государство триадически: его внутренний строй, отношения с другими государствами, его роль во всемирной истории.

Внутреннее государственное право.

Г. утверждает примат государства и его «наивысшую правоту» по отношению к индивиду, семье и гражданскому обществу. Но примат государства возможен только при условии предоставления максимально возможных свобод личности, семье и гражданскому обществу в рамках государства, в рамках закона и власти. Структура власти выглядит у Г. следующим образом: княжеская (монархическая), правительственная и законодательная. Княжеская власть воплощается в личности монарха, причем обязательно наследственного.

Правительственная власть осуществляет повседневное и практическое управление государством, поэтому она осуществляет также судебные и полицейские функции. Осуществляют правительственную власть специально подготовленные и образованные чиновники, бюрократия в точном смысле этого слова.

Представители народа составляют одну из палат законодательного собрания. Вторая палата представлена земледельцами. Задача этой палаты – быть посредниками между правительством и первой палатой, сглаживать их противоречия, снижать напряженность в отношениях, уменьшать оппозиционность монарху и правительству.

Международное право.

Внутренне государственное право переходит в международное право. Каждое государство абсолютно суверенно и определяет свои отношения с другими государствами на основе договоров. Споры между государствами, по Г., могут быть разрешены не каким-либо международным органом (который не может существовать в силу суверенности государств), а исключительно войной. Война имеет благотворное влияние – укрепляет дух народа, разрешает и снимает внутренние противоречия и антагонизмы.

Всемирная история.

Всемирная история есть высший этап развития права, в ней реализуется наиболее полно дух народа. Здесь дух народа осознает себя как часть всеобщего исторического духа. Историческое развитие в целом происходит прогрессивно, а критерием прогресса является все большее понимание историческим духом самого себя, в качестве закона истории.

Общественное бытие определяется формами развития духа: политикой, религией, наукой, моралью и т.д. В формах развития духа происходит дальнейшее осознание всемирным духом самого себя, при этом дух определяет степени свободы в ее конкретно-исторических формах. В германском мире исторический субъект – всеобщий дух достигает предела своего развития, должен покинуть сферу истории и перейти в иную свою форму, в собственную сферу Абсолютного Духа, где пройдя последовательно все возможные ступени своего существования Абсолютный Дух закончится в философии, а точнее в гегелевской философии.

Вопрос 24. Развитие немецкого классического идеализма (Фихте, Шеллинг).

Иоганн Готлиб Фихте (1762-1814). Работы: Наукоучение.

Шеллинг Фридрих Вилгельм Иозеф (1775-1854). Работы: Система трансцендентального идеализма, О мировой душе, Введение к наброску системы натурфилософии.

Философию Фихте можно разделить на две части: теоретическую и практическую (этическую). Теоретическую часть Фихте назвал Наукоучение, подразумевая сугубо научный характер своей философии. Наукоучение начинается с полагания субъективного «Я» в мире, при этом Фихте различает эмпирическое и т.н. экзистенциальное Я, выражающее сущность субъекта как такового. Субъективное Я интуитивно полагает себя в мир в качестве первоначала. С него начинается «отсчет» всех мировых процессов. Результатом является осознание активности духа, как изначальной точки отношения субъекта   к миру.

Чистое Я не только первый субъект, но и первый объект этого субъекта. Я делает объектом воли прежде всего самого себя и таким образом становится субъектом-объектом. В трансцендентальном Я субъект и объект существуют нераздельно. Я, следовательно, творит в известном смысле мир. Фихте утверждает   это в трех своих знаменитых основоположениях:

1. Всеобщее Я утверждает само себя. Я есть Я. Я полагаю себя. Самополагание Я одновременно есть самосознание и самопознание. Самополагание создает практическую деятельность. Самосознание и самопознание создают деятельность теоретическую

2. Я не может удовлетвориться только самополаганием. Оно полагает также себя в своей противоположности, в не-Я. Этот процесс есть отчуждение Я в не-Я. Не-Я в отличие от Я чувственно воспринимаемо. Это внешний мир, доступный органам чувств.  

3. Субъективное Я и субъективно-объективное не-Я синтезируются в сознании. Сознание одновременно и деятельность, ибо сознавать и действовать одно и тоже (у Фихте). Для получения синтеза в сознании Я и не-Я должны саморазличаться, следовательно ограничивать друг друга. Результатом этого взаимного ограничения становится единство противоположностей, которое до конца никогда не разрешается и таким образом видимое различие между субъектом и объектом остается вечно.

В последующей своей философии Ф.пытается решить ряд вопросов.

1. В какой деятельности эмпирических «Я» трансцендентальное «Я» воплощается наиболее полным образом? – Наиболее полное воплощение Я – деятельность по велению свободного долга – это высший мотив нравственной деятельности.

Каким образом совместить долг и свободу? – 1. полное совпадение долга и свободы Ф. отодвигает в историческое будущее; 2. совпадение долга и свободы происходит в душе культурного, цивилизованного человека, который поступает в соответствии со своими убеждениями, поскольку внутренняя свобода является для него высшей ценностью. Цивилизованный человек делает то, что должен делать по чувству глубокого убеждения, следовательно свободно. Свободный человек не должен ущемлять права людей, обязан уважать их как свои собственные.

2 Попытка понять и описать трансцендентальное Я. Описывая предикаты трансцендентального Я, Ф. приходит к выводу, что это Бог, во всяком случае, Бог и трансцендентальное Я имеют одинаковые предикаты: вечность, бесконечность и т.д. Дальнейшее развитие представлений о трансцендентальном Я связано с философией Шеллинга и Гегеля.

Философия Шеллинга начинается с критического усвоения фихтеанства, а именно с вопроса о том, как может единое начало (фихтевское Я) противопоставить себе мир и как это противопоставление может стать началом жизни мира. Для ответа на этот вопрос Ш. онтологизирует и абсолютизирует трансцендентальное Я, которое становится Абсолютом – идеальным началом мира. И строит 1 часть своей философской системы – натурфилософию. Центральным понятием натурфилософии Ш. становиться понятие Абсолюта. Абсолют объединяет идеальное Я и материальную природу, которая есть не что иное как воплощение законов природы, а их посредством – воплощение Всеобщего Закона Природы. Всеобщий закон природы объединяет в себе все мыслимые и немыслимые противоположности, он не только не исключает их наличия, но и санкционирует их борьбу. Все развитие природы обязано борьбе противоположностей. Таким образом, Идеальный Абсолют производит природу. В своем первоначальном виде он есть тождество субъекта и объекта, бесконечное совпадение того и другого. Их противоречивое единство есть причина того, что философы разделились на два лагеря: одни сочли первичным дух, другие природу (материю). Однако они неправы, их системы односторонни. Единственный способ избавиться от односторонности – признать изначальное тождество субъекта и объекта. Сам же Абсолют в чистом виде не мышление и не бытие, он есть истинное бытие, снимающее в себе все возможные противоречия.

Взаимодействия субъекта и объекта в целом выглядят следующим образом: из тождества субъекта и объекта выделяется природная объективность, а затем человеческая субъективность. Развитие субъективности характеризует собой самопознание природы, которое приводит к вторичному слиянию объективного и субъективного, но уже в познании, как осознанный процесс. Таким образом, и в развитии природы и в познании Абсолют осознает самого себя.

Философии субъекта Ш. посвящает работу «Система трансцендентального идеализма», целью которой является исследование всего субъективного или, как говорит Шеллинг, интеллигенции. Шеллинг выстраивает свою систему особым образом, который он называет одиссеей духа. Одиссея начинается с ощущения, в котором субъективное и объективное слиты, тождественны. Затем идет продуктивное созерцание, разделяющее субъекта и объекта, следующая ступень – рефлексия, где субъект сам становится объектом познания, затем высшая ступень духа – акт воли, знаменующий собой переход от теоретической философии к практической. Дух, таким образом, имеет три ступени своего развития:

- от ощущения до созерцания;

- от созерцания   до рефлексии;

- от рефлексии до акта воли, т.е. до практической философии.

Практическая философия проходит ступени морали, права, религии и искусства, высшей из которых является искусство, поскольку оно возвращает интеллигенцию в первоначальное состояние слитости объективного и субъективного. Искусство, кроме того, наиболее совершенный способ познания, наиболее совершенная форма духа, местопребывание Абсолюта. Система таким образом становится завершенной, что свидетельствует о ее истинности. Но это не прямое возвращение, а обогащение пройденными ступенями.   

Вопрос 25. Гегельянство после Гегеля. От Гегеля к Марксу.

Основным вопросом философии после Гегеля был вопрос о сущности Абсолютного Духа. Философы пытались найти более содержательное определение, нежели его давал Гегель.. Попутно возникали и другие вопросы: как соотносятся Абсолютный Дух и Бог, как соотносятся Абсолютный дух и человеческий дух и т.д.

Часть учеников – к ним относились Мархайнеке, Михелет, Гото, Гешель, Хинрихс, Габлер и другие. Они пытались истолковать гегелевский Абсолют как Бога, используя филсофское понятие Бога. Эта часть учеников получила название правые гегельянцы или старогегельянцы. Они видели свою задачу в сохранении и репродукции гегелевской системы.

Второе направление гегельянской школы – радикальные гегельянцы или младогегельянцы, которые видели свою задачу не только в сохранении, но и обновлении и развитии гегелевского учения. И те, и другие, однако, считали, что дальнейшая систематика после Г. невозможна, поэтому и те, и другие предпочли решение частных проблем построению новых систем.

В частности, Б.Бауэр попытался решить важную задачу разверстки гегелевского Абсолюта в будущее. Абсолютный Дух трактовался им как общественное сознание, совокупный духовный опыт человечества. Абсолютный Дух лишался мистического налета, а вместе с тем и самой абсолютности. Духовная жизнь человечества абсолютна лишь в том смысле, что другой духовной жизни нет, но не абсолютна содержательно, она еще не завершилась и в ней еще что-то может быть новое.

Еще одна заметная сторона деятельности младогегельянцев – их несогласие с трактовкой Абсолюта как христианского Бога. Это приводило их к пересмотру теологических и традиционных философских представлений относительно Христа. Для развития общества, как полагали они, необходима, так называемая «критика» или идеология, которая формулировала бы перспективы социального развития, его цели и идеалы. Роль такой критики и выполняло учение Христа, которое не могло быть создано массами, а только «критически мыслящими» личностями, которым принадлежит историческое самосознание. Достигнутые интеллектуальной элитой результаты транспортируются на уровень народного, массового сознания в форме религии, поскольку народное сознание пассивно, страдательно и не имеет собственного содержания. Среди младогегельянцев, кроме Б.Бауэра, известны Штраус, Штирнер, Руге и др.

Из философии Гегеля исходят философия Фейрбаха и Маркса.  

Фейербах попытался заменить абстрактный Абсолют человеком, возведенным в Абсолют. Бытие, по мнению Ф., не может означать неопределенного «чистого бытия», быть, значит чувственно быть. Осознание бытия доступно только человеку, следовательно, тождество бытия и мышления возможно как предпосылка только на уровне человека. Точнее, не столько тождество, сколько единство бытия и мышления. Перенесение человека в центр философии получило название антропологического принципа, а философия Фейербаха стала называться антропологической философией. Не отрицая гегелевского диалектического развития сущего. Ф. выводит принцип развития из первичного отношения Я и Ты как единства противоположностей. Отношения человека с религиозным Абсолютом, которые особенно интересовали Фейербаха, решались им также с позиций антропологического принципа. Он выдвинул мысль, что религия есть закономерный результат развития индивидуальной психологии, рефлексия отношения Я и Ты в индивидуальном сознании. Объект религиозных чувств (Бог) есть на самом деле продукт сознания. Религия – порождение человеческой природы, а именно постоянно присутствующих в психике человека страха перед будущим, стремления к счастью и безопасности и способности к воображению. Бог не что иное как отражение человека в зеркале воображения, в нем человек видит измененный образ самого себя. Любовь к Богу – это эгоистическая любовь человека к самому себе, а предикаты, которые приписываются Богу – совокупность объективированных, перенесенных вовне свойств и способностей человека.

В религиозном сознании происходит преодоление реальных противоречий, поэтому религиозные иллюзии человеку просто необходимы, они дают чувство светлой надежды, возвышенные эмоциональные состояния. Фейербах считает, что существующие религии, включая христианство не в полной мере используют могучие возможности религиозного сознания, поскольку создавались в неблагоприятные времена, поэтому они могут и должны быть заменены новой религией, «религией любви» или «религией человека». Место Бога, Небесного отца, здесь должен занять реальный человек. К нему должен быть обращена и любовь, и все лучшие человеческие чувства. Место религии и философии, где Homo est Deus, будущее, там осуществятся идеи и истины христианства, жизнь озарится религиозным смыслом.

Маркс, начавший как младогегельянец, но один из немногих философов этого круга, который создал свою, во многом оригинальную философскую систему. Наиболее радикальным был для М. отказ от Абсолютного Духа. Природа не нуждается для своего существования и развития ни в чем, кроме себя самой. Она содержит в себе и источник, и механизм, и направленность развития. Те законы, которые Г. ошибочно считал законами логики, в действительности являются законами самой природы и даже шире – универсальными законами материи. Бытие едино и материально, никакого другого бытия, кроме бытия материи нет, материя включает в себя и природу, и общество. Сознание не имеет собственного содержания и его содержание – отражение природного и общественного бытия общественно-исторического субъекта. Субъект обладает некоторой долей самостоятельности и активности, его дух до известной степени может выбирать, как и что развивать и в каких формах духовной деятельности. Выбор зависит до некоторой степени от потребностей субъекта, но главным образом определяется уровнем и формой общественной жизни.

Познание также есть отражение действительности. Поскольку сама действительность закономерна, то и познание носит упорядоченный характер и систематический характер. Особую роль в познании играет практика, которая является источником, целью и критерием истинности познания. Абсолютная истина недостижима, поэтому всякое знание содержит в себе только момент совпадения с реальностью. Реальная истина содержит в себе и абсолютность, и относительность и таким образом является объективной истиной.

Наиболее развитой частью марксизма является социальная философия. Маркс называет свою социальную философию историческим материализмом или материалистическим пониманием истории. Собственно социальное бытие человека имеет свои источником труд, как специфическую человеческую деятельность, его способ бытия в природе. Эта деятельность не только отделяет человека от природы, но и противопоставляет ей. Социальное измерение труда заключается в том, что это деятельность, предп олагающая пользование искусственно созданными средствами труда. Совокупность этих средств + предметы труда + люди, пользующиеся этими средствами задают тип развития общества. Данная совокупность есть производительные силы общества. Вместе с теми отношениями, в которые вступают люди по поводу производства они составляют экономический базис общества – источник общественного развития, поскольку производительные силы и производственные отношения представляют собой единство противоположностей. Когда противоречия производительных сил и производственных отношений достигают конфликта, он разрешается путем формирования нового общества, с новыми производительными силами и производственными отношениями.

От экономического базиса зависят все остальные общественные отношения, поэтому смена экономического базиса влечет за собою изменение всей системы общественных отношений. Таких систем в истории общества было несколько, их М. называет общественно-экономическими формациями. Каждая последующая формация представляет собой более высокую форму организации общества и таким образом история в целом развивается прогрессивно, хотя в ней могут быть отдельные   периоды застоя или даже попятного движения. Закон смены формаций представляет также смену типов формаций. Исторически первым формационным типом был первобытнообщинный строй, где средства принадлежали обществу в целом. Затем произошла смена формаций на ряд таких, где средства производства стали принадлежать отдельным группам людей. Большинство же людей оказались отчуждены и не только от средств производства, но и от продуктов труда, и всех форм социальной жизни. Это рабовладельческий строй, феодальный и капиталистический. Но капиталистический строй исчерпал все возможности подобного развития и должен уступить свое место строю, где средства производства вновь перейдут в собственность производителей, а отчуждение будет преодолено. Это будет гармоничное царство всеобщей свободы, свободного труда и общей собственности – коммунизм.

Вопрос 26. Кризис классической философии и основные пути ее преобразования.

Новая философия начинает поиск принципиально новых путей (с середины 19 в.)

Условный рубеж между современной и классической философией – смерть Г. в 1831 г. Причина кризиса лежала в принципах самой классической философии:

(1) существует идеал классического разума: бытие разумно; разум онтологичен (в современной философии усиливаются сомнения в   возможностях разума, вплоть до его полного отрицания, или, по крайней мере, истинности тех методов, которыми разум пользуется);

(2) Основные ценности едины и взаимозаменяемы: истина и красота (то, что прекрасно, то и добро). Этот идеал был разрушен после 1831 г., хотя разрушение началось значительно раньше. Ценности стали распадаться – ценности добра и красоты – независимые ценности, нечто доброе может быть и непрекрасным, и наоборот.;

(3) Классическая философия строилась на основе абсолютизации некоторых понятий: Разум, Бог, Материя, Субъект, Объект и др. В современной философии правомерность существование Абсолюта ставится под сомнение. В современной философии нет Абсолюта, нет непротиворечивых теорий; (4) Классическая философия в целом – социально оптимистична. Ключевые понятия – право закон, справедливость, прогресс, свобода и т.д. Современная философия подвергает сомнению эти понятия; (5) Для классической философии характерен интерес к реальному миру и его законам. Она исследовала реальность во всех ее проявлениях. Современная философия движется от исследования реальности к конструированию реальности, которая не является не объективной не субъективной. (6) новая философия отказалась от претензий на роль универсального учения; (6) современная философия более специализирована.

Для того, что бы этот кризис был понят, потребовалась переходная эпоха. В эту эпоху решительные мыслители – Шопенгауэр, Ницше – находятся на краях, их не воспринимают всерьез. Эпоха пытается выстроить себя в традицию. Существовало несколько направлений:

(1) Младогегельянство; (2) Позитивизм; (3) Неокантианство; (4) Прагматизм; (5) Философия жизни, важный этап начался с Шопенгауэра и Ницше: (6) Экзистенциализм.

Новая философия стала проявлять значительно больший интерес к внутреннему миру, личной жизни индивида. Новые подходы стали возможными в результате пересмотра отношения к двум важнейшим ценностям – христианству и гуманизму. Другое направление современной философии связан с изменением научной парадигмы. Социальные и гуманитарные науки получили официальный статус. Начинается поиск нового языка науки в противовес математическому языку, господствующему в естествознании. Третье направление связано с повышенным вниманием к социальной философии. До середины 19 в. здесь господствовала идея социального прогресса. После сер.19 в. появились идеи, ищущие новые теории, вплоть до катастрофических.

Основные проблемы современной философии:

(1) Проблема человека и индивидуальной человеческой судьбы (философия жизни; экзистенциализм; философская антропология; философия франфурктской школы; критический рационализм, неомарксизм, структурализм), (2) проблемы языка; (3) философия науки и техники. Основной вопрос – насколько опасно может быть пользование продуктами научного прогресса; (4) Философия культуры – основное внимание к высшим ценностям. Основополагающие ценности сосредоточены в религии. Человечество возвращается к религии, т.к. без религиозной составляющей человеческого бытия человечество самоуничтожается, теряет горизонт бытия. Этим занимается протестантская философия, неотомизм Речь о том, что в человеческой сущности должен быть некий «вертикальный ориентир»; (5) философская онтология – занимается основами бытия. Мир подвижен, следовательно современная онтология пытается найти те же абсолюты этого мира. Основные вопросы: что способно придать устойчивость человеческому существованию: феноменология; герменевтика; структурализм.

Вопрос 28. Философия жизни от Шопенгауэра к Бергсону.

А.Шопенгауэр (1788-1860). Работы: Мир как воля и представление.

А.Шопенгауэр занимает особое место. Он не входит в категорию профессорской философии». Стал известен в 50-е гг XIXв. – через 40 лет после публикации главного труда «Мир как воля».

Ш.Пытался построить систему которая могла бы предложить способ решения любых вопросов. Он исходит из индивидуального бытия человека (не-философа). Он говорит, что Гегель не прав, считая человека агентом абсолютного духа. Ш.: философ – частный случай человека, их абсолютное меньшинство. Надо исходить не из принципов философов, а из того, что движет абсолютным большинством людей.

Основной мотив человеческой деятельности – не разум (как у человека), а стремления. В человеческом «Я» имеется два компонента: (1) представления (разум); (2) воля (стремления). Нужно выяснить их отношение. Начало всякого разумного акта лежит в стремлении, т.е не в том, что он думает, а в том, что он хочет. Если бы человек был разумным, то его деятельность была бы разумной. На самом деле очень часто деятельность человека неразумна. Разум вступает в неравную борьбу с волей. Ш. говорит, что человека отличает другая формула: «хочу – значит существую» (в отличие от Декартовского «мыслю – значит существую»). В природе воля проявляется в законе. В человеке воля проявляется в мотивах и обладает некоторыми свойствами: (1) воля противоположна разуму, воля   - это инстинкт; (2) воля ни от чего не зависит, свободна и самотождественна, в отличии от разума.

Воля первична по отношению к разуму. Разум – слуга воли, он обосновывает то, чего хочет воля. Если воля и разум конфликтуют, то побеждает воля, т.е. желание.   Т.о. фундаментальный принцип мирового устройства – не абсолютный Дух (Разум), а Абсолютная Воля. В мире действие воли обнаруживается в чистом виде в природе – в простой агрессивности. Это злая воля. Зло – как агрессия, как экспансия, как захват. Эта злая воля свободна и сама себя утверждает в качестве воли. Воля умеет обращаться в абсолютное зло. Напрасно зло оценивается негативно, оно положительно, это тяга к жизни, экспансия во внешний мир. Такую философию Ш. называл пессимизмом. В мире существует зло и бессмыслица. Ш. пытается найти средства для противостояния злой воле.   Для начала нужно зло утвердить как фундаментальный принцип бытия, а затем искать пути его искоренения. Владычество зла в мире оставляет лазейку для борьбы с ним: (1) искусство, т.к. оно имеет дело с прекрасным, эстетическим и неутилитарным (т.е. не имеющим интереса к пользе). Искусство – место, где злая Воля может быть побеждена. Особое внимание Ш. уделяет творчеству гения, который возвышается над всем мирским. (2) сфера морали. Реальность повседневной жизни переживается как бессмыслица. Когда каждый человек считает себя средоточием мира, неизбежен конфликт, в основе которого лежат наши желания.

Когда все желания удовлетворены человек страдает, мы начинаем придумывать новые и, в конечном счете, получаем удовольствие от страдания других. Чаще всего трагедия жизни не осознается, т.к. распадается на множество «мелочей», которые и есть наша жизнь.

От мук эгоизма можно спастись через сострадание, переключения с заботы о себе на заботу о других, о ближних. Мы отказываемся от эгоизма в пользу сострадания и т.о. компенсируем несправедливость этого мира.

Серен Кьеркегор (1813-1855). Работы: Или-или, Страх и трепет, Понятие страха, Болезнь к смерти.

К. сосредотачивает внимание на индивидуальности бытия.  Под индивидуальностью К. понимает в первую очередь духовную индивидуальность. Духовный индивид выясняет насколько правила его жизни расходятся с общепринятыми. Чем больше это расхождение, тем свободнее индивид и тем более он одинок. Для достижения свободы следует избегать того, что привязывает одного человека к другому, избегать всего общественного. Существовать – значит реализовать личностное бытие.

Проблема выбора одна из центральных проблем, она находит воплощение в трех формах бытия: (1) эстетическая; (2) моральная; (3) религиозная.

Эстетическая фаза – особая способность жизнедеятельности, характерна для юного возраста.   Эстетический образ жизни хаотичен (нет устойчивых норм, принципов). Человек руководствуется желаниями, принимая их как цели. Очень большое внимание уделяется случайности, счастливому случаю. Основные интересы – эротические и цинизм. Духовное состояние – неустойчивость, разбросанность, саморазорванность личности.

Моральная (этическая) стадия – основная стратегическая линия – не сосредоточение на себе, а различение добра и зла. Здесь индивид совершает выбор либо в пользу добра либо в пользу зла. Чтобы он не выбрал, борьба обрекает его на гибель, которой предшествует особое состояние в неуверенности правильности выбора.

Религиозная – появляется когда находится выход из моральных противоречий. Перейдя к этой фазе индивид отказывается от себя как от «последнего судьи» и выбирает себя в качестве грешника и виновного перед Богом. Тем самым он вступает в диалог с Богом и становится полноценной личностью, т.к. бесконечно доверяет Богу.

Людей, находящихся в этой стадии, К. находит в Библии: Авраам, Иов.

Подлинная истина постигается не   разумом, а переживаниями (вживанием в ситуацию). Истина, т.о. – категория веры, а не знания. Истину не познают, а в нее верят, в ней живут.

Критерий владения Истиной – внутренняя убежденность. Если человек готов пожертвовать во имя истины и пострадать за нее – он действительно владеет истиной.

Индивид стремится к синтезу конечной жизни и бесконечного Бога. Конечное состояние   индивидуального сознания – вера, в которую человек приходит сам.

Вильгельм Дильтей (1833-1911). Работы: Описательная психология, Категории жизни.

Д. полагает жизнь как непрерывный поток культурных переживаний, спонтанных творческих актов. Категории, значимые для жизни: значение; ценность; развитие; взаимосвязь, сущность. Эти категории заимствованы из сциентизма, но им придается другое значение. Наилучшие способы описания жизни – поэзия, музыка, вчувствование, вживание и др. способы освоения мира. Это мир культуры, другое название – мир истории. История – выражение смысла человека.

Науки о духе (социальные и гуманитарные) должны иметь иной язык и методы в отличие от естественных наук. Основной метод наук о духе – метод понимания как некая стратегия. В отличие от стратегии объяснения в естественных науках. Понимание – постижение смысла, проникновение вглубь культурно-исторических событий и явлений. Способы понимания, в зависимости от ситуаций самонаблюдение, вживание сопереживание, вчувствование, интерпретация (герменевтика).

Анри Бергсон (1859-1941). Работы: Материя и память, Два источника морали   и религии, Длительность и одновременность. Основная проблема раннего Б. – соотношение материи и духа. Объект исследования – индивидуальное сознание. Задача – найти основу для соприкосновения материального и идеального. Ответ находит в переживаниях – как первичном и самом глубоком уровне сознания. Б. пытается выйти за пределы переживания как психологического акта и перенести его в другую сферу. Так, переживание в социальной сфере выражается в искусстве; в философии – это длительность, т.е время, поскольку переживание невозможно без времени. Т.о. переживание в философском смысле слова – время. Длительность – жизненный поток, который есть единственная подлинная реальность в жизни. Беда в том, что очень трудно постичь ценность потока жизни пользуясь привычной логикой, которая ухватывает только застывшие результаты. Эту логику должна вытеснить интуиция, которая может ухватить движение. Интуиция проявляет себя во внешних ситуациях, когда рассудок не может справиться с ситуацией. Тогда настает озарение и принимается решение, которое не может быть принято простой логикой (творческий акт).

К подлинному творчеству способны философы, которые любят мудрость, а не анализируют ее. Интуиция не помогает решать практических задач, а предназначена для творческих задач.

Б. критикует эволюционную теорию Дарвина, где усматривает господство причинности и телелологии и считает это недостаточным основанием для объяснения происхождения видов. Теория естественного отбора не дает возможность объяснить уникальности индивида, которую он видит в духовной организации каждого индивида. Т.о. б. выступает против плоского биологизма.

Вопрос 29. Философия Ф.Ницше.

Фридрих Ницше (1844-1900). Работы: Антихрист, Рождение трагедии из духа музыки, Так сказал Заратустра

Исследовал европейскую науку и ее фундамент – личность. Начало его философии – рождение трагедии из духа музыки. Н. рисует античную культуру как культуру трагическую, символом которой является Аполлон-Дионис.   Дионисийское начало – жизнинное начало, постигается через несловесные формы (музыка, танец). Аполллоническое начало словесное, рациональное начало. Разум доминирует над чувствами. Н. говорит, что понимать жизнь, значит перестать жить. В результате человек теряет свободу и, следовательно, самого себя, становится набором функций.   Н. интересует исторический человек, который в определенный момент осознает ущербность своего существования.   Квинтэссенция европейской цивилизации – христианство, которое является средством аполлонической жизни – мораль, нормы, запреты. Поэтому, если европейский человек хочет вернуться к себе, он должен искоренить привычку к покорности и внутреннему рабству. Для этого надо осознать свое рабство, это трудно сделать, поскольку рабство – комфортно (человек перекладывает ответственность за свою жизнь на другого, Бога и т.п.). Раб больше всего боится свободы, когда не на кого переложить ответственность за жизнь. Из состояния рабства объективно есть три выхода: (1) вернуться к животному дорефлективному состоянию; (2) остаться в состоянии раба, т.е. человека, которому открылось то, что он раб, и, т.о. быть как бы канатом между дочеловеком и сверхчеловеком; (3) перейти в сверхчеловеческое существование. Человек, стремящийся избавиться от рабского состояния, должен приложить усилия, проявить волю, которая есть источник движения (согласен с Шопенгауэром). Воля также имеет также направление – это воля к власти (над другими людьми, над самим собой).

Другая идея философии Н. – вечное возвращение. «Так говорил Заратустра» - Заратустра – символ мудрости и символ сверхчеловека – существо, которое способно действовать и мыслить после смерти Бога. Сверхчеловек способен преодолеть смерть, он понимает трагизм жизни без Бога, но не смотря на это он продолжает жить, неся счастье.

Для достижения сверхчеловеческого существования надо преодолеть в себе все человеческое, в т.ч. стремление властвовать. Сверхчеловеков в истории легко распознать, т.к. их толпа стремится подчинить себе, заставить служить себе. Это либо обезличенный человек (государство) либо конкретная личность. Сверхчеловек берет на себя судьбы человечества, играя роль Бога. Но он не идол, а носитель смысла человеческого существования.

Процесс движения к сверхчеловечеству постоянен, представляет собой круговое движение, а не линейный процесс.

Ницше пророчествует о конце человеческой культуры – это ее плата за уклонение от жизни. Не следует стремится сохранить культуру, т.к. памятники культуры – это идолы, мертвые идолы, которые не нужны человеку и даже вредны, т.к. не позволяют создавать новые ценности.

Основная живая ценность – сама жизнь, но не просто биологический процесс, а жизнь в ее сущностном измерении, которое находится по ту сторону человека; критерий жизненных   ценностей – сверхчеловек, который создает новую мораль и ценности.

Человеческий материал, из которого может родиться сверхчеловек – аристократы, т.е. аристократы духа – мужественные, имеют мужество пользоваться своим умом и идти в этом до конца. Сверхчеловек обречен на трагическое одиночество. Сверхчеловек у Н. – трагический герой, который погибает: его задавливает толпа.

Смысл идеи вечного возвращения – сверхчеловек проходит путь, после которого погибает, но при этом он одновременно преодолевает смерть и как бы прикасается к вечности. Для него важна не цель, а путь, состоящий из бесконечного числа точек проявления жизни. Надо сосредоточиться на самом процессе.

Н. выделяет интеллект и фантазию как главные свойства физически слабого «зоологического вида» , развивая которые он может успешно справиться с практическими задачами, связанным в первую очередь с выживанием. Создание «средств культуры» (языка и логики) приводит, по Н., к принципиальному искажению действительности, основанному на допущении тождественных случаев. По мере развития «средств культуры» происходит полная подмена «жизни» как она есть сама по себе «сущим», т.е. всем устойчивым и регулярно повторяющимся.

Вопрос 30. Основные этапы эволюции позитивизма.

Позитивизм оказался реакцией на распад Гегелевской школы. Получил распространение по следующим причинам: (1) позитивизм заявил о себе как о подлинной научной философии. По мнению позитивистов, философия слишком увлеклась исследованием разума и забыла о внешнем мире, поэтому она стала пустым занятием. Философия должна уступить место позитивной науке либо сама должна стать полезной для науки, обратиться к реальным  научным проблемам. Так ставил задачу О.Конт, которого поддержали Г.Спенсер, Милль, Михайловский, Лавров и др.

Программа позитивизма: (1) познание должно быть освобождено от   любой идеологической нагрузки (моральной, аксиологической и др.); (2) традиционная философия (метафизика, онтология и др.) должна быть упразднена и заменена позитивными науками. Философия может существовать лишь как обзор системы знаний и учение о коммуникациях, т.е о языках науки.

Огюст Конт. Считает, что слово «позитивный» может использоваться только как практический, достоверный. Наука не должна объяснять явления, т.к. при этом мы отыскиваем причину. Наука должна отвечать не на вопрос почему, а на вопрос как. Это позволяет описывать структуру, что в свою очередь, позволяет вывести законы. Поскольку описать можно то, что существует, сосуществует и существует последовательно, мы можем законы экстраполировать в будущее (напр., закон тяготения будет действовать и в будущем). Каждая наука открывает описательные законы в своей области, строя т.о. систему знаний – это и есть научная философия, положительная философия.

Философию следует оставить по следующим причинам: (1) философия – единственное средство обнаружить логические законы человеческого ума; (2) философия может иметь руководящую роль во всеобщем преобразовании системы воспитания ума; (3) специализированное изучение всех наук способствует прогрессу отдельных наук.

В социальной философии наиболее известен закон 3-х стадий: человечество переживает 3 периода, каждый из которых характеризуется особым состоянием духа: (1) теологическая (фиктивная) стадия – мифологическое и религиозное мировоззрение (до античности); (2). метафизическая (спекулятивно-философская) – приоритет принадлежать спекулятивной философии (античность и т.д.); (3) Научная (позитивная) стадия – человек руководствуется наукой, т.к. он стремится к познанию действительных законов явлений (нач. 19 в.).

Эти стадии могут перемешиваться и противодействовать друг другу. По К. человек сам пришел к позитивной стадии постепенно: сначала этот переход осуществляют самостоятельно науки (математика, астрономия), затем другие науки. К. строит систему научного знания, располагая науки по трем принципам: (1) от общих к частным; (2) от легких к сложным; (3) от точных к менее точным.

Науки также делятся на

Джон Стюарт Милль – работал в направлении формализации научного знания: сведение научного знания к совокупности формальных приемов и методов, с помощью которых можно получать истинное знание. Это можно сделать при следующих допущениях: (1) все связи между явлениями являются причинно-следственными связями; (2) причинно-следственные связи не имеют исключения; (3) причинно-следовательные связи линейно последовательны. Милль делает вывод, что наше знание гипотетично. Для ответа на вопрос, на сколько можно доверять науке, требуется расширение методологического горизонта.

Другая тема философии Милля – проблемы логической семантики и семиотики. Логическая семантика изучает значение выражения языка в искусственных языковых системах, изучает правила перевода абстрактных символов на содержательный язык, семиотика – наука о знаках и знаковых системах, изучающих их виды, формы и сочетания.

Герберт Спенсер. Философию понимал как обобщенное знание частных наук. Философские законы он понимал как обобщенное знание частных наук. Философские законы отличаются от научных степенью обобщения.

Для нахождения общего поля всех наук: (1) надо иметь единое основание для всех наук; (2) надо иметь единый метод. В качестве такого понятия Спенсер предлагает понятие силы, которое присутствует в том или ином виде во всех науках. В качестве метода С. предлагает эволюционный метод, в основах которого лежит закон естественного отбора, но не как биологический закон, а как закон наименьшего сопротивления (движение по линии наименьшего сопротивления, либо по линии наибольшего притяжения, либо по равнодействующей этих двух сил).

Все, что происходит в природе и в науке можно свести к 2-м процессам: (1) концентрация; (2) рассеяние.

К закону естественного отбора он добавляет несколько своих законов: (1) если в законах происходят структурные перемены, то число следствий изменяется в геометрической прогрессии; (2) все стремится от однородного аморфного неустойчивого состояния перейти в состояние устойчивой структуры; (3) в целом происходит усиление структурной организованности мира; (4) наблюдается всеобщая ритмичность природных и социальных систем – особо важный закон в связи с исследованием социальных систем. Всякая социальная система проходит три стадии: (1) развитие; (2) равновесие; (3) разложение. Общество стремится к равновесию, но если оно достигает абсолютного равновесия всех систем, то оно мертво, т.к. абсолютное равновесие всех систем организма возможно только после его смерти. До смерти общество растет, развивается. Всякие резкие движения (напр., революции и пр.) нарушают ход событий и представляют собой социальные болезни, следовательно после таких болезней общество отбрасывается назад и начинает все сначала.

Вопрос 31. Неопозитивизм и постпозитивизм.

Кризис первого позитивизма связан с кризисом классической научной парадигмы к 19 в. Кризис позитивизма означал движение философии в сторону Юма, Беркли, Канта.

Открытия в естествознании: электрон, теория относительности, термодинамика. Классическая парадигма содержала незыблемые парадигмы (законы): законы сохранения материи, сохранения энергии, неизменность пространственных явлений и движения (сохранение формы тел при их перемещении). Классическая наука не могла решить накопившие проблемы, в т.ч. методологические . Попытку выйти из этой ситуации сделал второй позитивизм. Принципиальная позиция второго позитивизма закреплена в положении: наука не дает абсолютно истинного знания и даже не движется к нему. Научное знание относительно, т.е. наука в большей степени конструирует   знание для практической деятельности. Поэтому результаты научных исследований представляют собой «знаки, символы для практики». С точки зрения позитивизма ничего пессимистического в этом нет, поскольку знание на самом деле является отрицанием познавательной деятельности, а не объективной реальности. Результаты познания полезны в той мере, в которой ими можно пользоваться на практике.

Второй позитивизм появляется в Австрии и Швейцарии и распространяется в Европе, особенно в Германии и в России. Духовный центр – кафедра философии индуктивных наук в Венском университете, основанной Эрнстом Махом. Другие представители – Авенариус, Майер, Кирхгофор и др.

Материя заменяется энергией, т.е постоянный фундамент мира заменяется динамической основой. Эта замена имеет негативные последствий для науки: если фундамент мира подвижен, то все фундаментальные законы становятся подвижными, следовательно мир становится противоречивым. Наука все же требует непротиворечивых описаний, поэтому появляется выбор между противоречивой реальностью и непротиворечивой теорией. Для практики важнее второе, но непротиворечивая теория не отрицает реальность. Поэтому для разрешения этих противоречий необходимо создать новую научную парадигму. Наиболее значимы три программы второго позитивизма: (1) «очищение опыта»; (2) «теория нейтральных элементов опыта»; (3) «принцип экономичного мышления».

Авенариус в труде «Критика чистого опыта» утверждал, что задача философии – очищение опыта, т.е. представление опыта в его чистом виде, т.к. в науке ничего кроме опыта нет. Что такое опыт в чистом виде? В опыте должен быть субъект опыта (экспериментатор), объект опыта и то, что между ними происходит. В науке не может быть   субъекта без объекта. То, что происходит между ними – взаимная координация. Картина мира есть взаимодействие субъекта и объекта. А. вводит понятие особого субъекта науки – «потенциальный центральный член». Опыт понимается как высказывание, которое имеет своей предпосылкой чувственный контакт субъекта и объекта, так как к опыту не должно примешиваться ничего такого, что существовало бы вне опыта. Опыт есть опыт и ничего кроме опыта. (то, что происходит между субъектом и объектом). На практике к опыту примешивают предрассудки, убеждения, привычки, ценностные установки и т.д. От всех этих довесков опыт надо очищать. Для этого надо:

(1) выявить все компоненты, которые опыту не принадлежат;

(2) устранение этих компонентов.

Прежде всего, понятия «субстанция» (материя) и причина искажают опыт, т.к. ни одна субстанция не дана ни в одном в опыте непосредственно, она просто примысливается к опыту и поэтому должна быть изъята из опыта. Причина тоже должна быть изъята из опыта и из научных рассуждений, т.к. понятие причинности связано с понятием взаимодействующих сил, а силы (энергии) непосредственно в опыте не даны, мы обнаруживаем результаты деятельности этих сил. Т.о. причинность – фантом либо привычка либо мы «примысливаем причинность к опыту».

Когда опыт очищается от всего, что привнесено в его понимание не опытным путем, мы получим чистое сознание которое противопоставляет объект себе и само к нему приспосабливается. В этой взаимной координации субъект и объект взаимодействуют т.о., что позволяют реальному субъекту действовать в мире.

2. «Теория нейтральных элементов опыта» продолжает программу очищения опыта. Опыт включает телесные и не телесные компоненты (воспоминания и фантазии). По отношению к вещам субъект испытывает непосредственные или живые чувства, по отношению к фантазиям и воспоминаниям он испытывает неживые чувства (тоже фантазии и воспоминания). Кроме этих компонентов в опыте не должно ничего быть (либо живые либо неживые чувства). Ощущения – первичные элементы опыта, в любых ощущениях есть две стороны: (1) физические; (2) психические.

Т.о. в опыте присутствуют и физические и психические элементы, они всегда существуют вместе, следовательно ощущения – всегда синтез психического и физического. Нельзя назвать ощущение ни материальным ни идеальным элементом, т.к. в нем есть и то и другое. Мах предложил называть его нейтральным элементом.

На практике требуется различать физическое и психическое. Мах признает такую границу. Психическое признается зависимым от нервной системы, следовательно психическое зависит от материального. Ощущение определяется физическим миром, следовательно оно зависит от физического мира. Т.о. Мах столкнулся с противоречием методологической чистоты с реальностью.

3. Принцип экономии мышления, введен Авенариусом, Махом. В познавательной деятельности все неизвестное описывается с помощью привычных понятий, т.е. все новое сводится к хорошо известному и, т.о. мышление экономится. Если в физике появляется открытие, то оно уже описывается в уже известных терминах. В конечном итоге, все новейшие теории в физике сводятся к упорядочиванию рядов ощущений, которые имеются в реальном мире. Вывод: физические законы должны не столько соответствовать физической реальности, сколько нашей способности описать эти законы. Если появляются закономерности, для которых нет известных   описаний, надо ввести новые термины, которые будут лишь условным обозначением. Надо стремиться не к точному, а к экономному описанию, т.е.: (1) описание должно делаться в рамках непосредственного наблюдения; (2) описание с помощью договоренности в научном сообществе.

А.Пуанкаре. «Ценность науки», «Наука и гипотеза».

Говорит о кризисе науки, который он видит в подрыве оснований науки, которые ставят под сомнение истинность научного познания. Единственный выход – признать невозможность существования объективной истины в науке и создать эрзац истины, который позволит сохранить значимость науки и уважение ее самой себя и обществом.

Законы науки существуют, но только как конвенции, т.е. на основании соглашений научного сообщества. Для доказательства он обращается к предпосылочному знанию: научные теории обязательно имеют предпосылки (утверждения), которые принимаются без доказательства. Если эти предпосылки изменяются, то изменяются и научные теории. Эти предпосылки есть ни что иное как общекультурные предпосылки. Их выбор диктуется простотой, удобством, требованием непротиворечивости теории. Т.о. в науке есть всегда что-либо ненаучное, но это не мешает ее развитию и пользоваться ее плодами. И это может быть основанием для конвенции, т.е согласование научного и ненаучного.

Одна из таких конвенций – вера в существование внешнего мира, которая базируется на ощущениях, связанных между собой. Эти связи нам представляются неразрушимыми, т.о. вера в существование вещей основывается на наших связях с внешним миром.

П. еще известен теорией о роли

Аналитическая философия (неопозитивизм)

Нач. 20 гг. 20в – 2-й кризис позитивизма. Задача неопозитивизма – анализ научного языка. Основатель аналитической философии – Фреге, Мур, Рассел, Витгенштейн. Они пришли в философию из разных областей знаний: математика, лингвистика, физика. Место рождения аналитической философии – Вена, где на кафедре философии университета появился Венский кружок. Другой центр – США (Бостон, Чикаго). Отличия от прагматизма и эмпириокритицизма – строгое отношение к логике и к логической технике исследования.

Н. объявляет философские вопросы бессмысленными, поскольку они формулируются с помощью терминов, которые являются псевдопонятиями, т.к. не поддаются проверке (абсолют, субстанция).

Н. считает, что задача философии – анализ языковых форм, предметом исследования должен быть язык науки.

Общее основание эмпириокритических построений – что лежит в основании материи?

На первом плане проблема значения и смысла языковых выражений. У Фреге понятие значения и смысла ключевые. Он строит рассуждения на их отличии:

Все слова науки обладают и смыслом и значением. Но, например, в поэзии слова всегда обладают смыслом, но не всегда значением.

От теории смысла и значения Фреге переходит к исследованию истины. Вывод: мысль не принадлежит человеку и не принадлежит миру чувственно воспринимаемых объектов. Поэтому человек не производит мысли, а открывает их в этом мире мыслей. Поскольку мир мыслей самостоятелен, то истинные мысли истинны сами по себе, безотносительно к какой либо реальности.

Б.Рассел продолжает исследование языка науки. Он известен больше как автор теории дискрипции (описания). Его не устраивает, что у Фреге мысли существуют самостоятельно, т.к. эта теория не позволяет отделить суждения, имеющие значения от суждений значения не имеющих.

Теория дискрипции утверждает, что любая дискрипция (описание) не только обозначает денотат, но и предоставляет дополнительную информацию о нем, и эта информация скрыта в языковом контексте.

Другая проблема, которой занимается Рассел - истина. Любое высказывание истинно, если оно не тавтологично. Для проверки истинности высказывания используется принцип верификации: для каждого слова необходимо найти денотат. Если он найден, то высказывание можно считать истинным. Но этот денотат должен быть простым самоочевидным фактом, а такими фактами могут быть только непосредственно данные в чувственном познании. Если любое высказывание можно разложить на ряд простых, то такое высказывание можно считать истинным.

Другой принцип, введенный Поппером   - принцип фальсификации: для проверки истинности суждений надо не отыскивать денотата, а устанавливать его отсутствие. Если денотата нет, то суждение ложно. Поскольку научный язык проистекает из обыденного языка, то он также подлежит исследованию. Обыденный язык парадоксален, следовательно научный язык тоже парадоксален. Исследованием парадоксов научного языка занимались Гедель (Венский кружок) и др.

Основные вопросы постпозитивизма (Поппер, Лакатос, Кун, Полани и др.): как возникает новая теория, как она добивается признания, каковы критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий.

Вопрос 32. Лингвистическая философия Витгенштейна.

Л.Витгенштейн: Логико-философский трактат, Философские исследования.

Мир все, что имеет место. Имеет место факт, следовательно мир есть совокупность фактов. Понимание факта В. отличается от привычного. Фактом он называет то, о чем повествуется в языке. Если мы хотим знать истины, мы должны найти факт о котором идет речь. Если факт находится, то высказывание истинно. Мир можно фрагментировать на факты, факты не образуют целостности, и если мы наблюдаем связи между фактами, эти связи внешние и не имеют сними (фактом) ничего общего. Если мы хотим знать о мире, надо изучать отношения между фактами и высказываниями о фактах, а не сами факты. Высказывания не только говорят о фактах, они придают фактам определенную логическую структуру и мы воспринимаем эту структуру как структуру самой реальности. На самом деле это не структура реальности, а структура языка. Когда мы структурируем какую-либо проблему мы на самом деле даем структуру описаний фактов. В этом смысле истинные – предложения – в которых одинаковая логическая структура предложений и самих фактов. Идея исследования логических структур и фактов языка натолкнулось на трудности: (1) В. считал, что имеет дело с атомарными фактами (простыми), но в науке это не так; (2) Языковые выражения не ограничиваются прямой констатацией факта и свести науку к констатации невозможно, т.к в ней присутствует и интерпретация факта; (3) математическая логика имеет абсолютные значения и логизирует структуру мира без остатка, а мир имеет не одну логику, а несколько.

Следовательно модель В. была слишком упрощенной. Впоследствии он несколько изменил свою концепцию: (1) Язык науки (математики) – частный случай обычного языка и необходимо исследовать обычный язык; (2) обычный язык контекстный, поэтому задача философии – прояснение контекстов языка (прояснение смысла языка). Поэтому теория – не теория и не наука; это особого рода деятельность по прояснению смыслов. Философы, по В. заставляют язык говорить не только о чем он умеет, но и о том, о чем он говорить не умеет

Другая идея В. мир определяется границами языка, т.е. мир то, что мы о нем говорим, следовательно язык единственная доступная реальность, и то, что мы называем реальностью есть реальность языка.

Вопрос 34. Философия психоанализа: проблематика, этапы эволюции. Основные представители и их взгляды.

З.Фрейд (1859-1939).

Развитие Ф.:

1. Медицинская стадия (исследование болезни глаз, потом переключился на исследование психики, занялся психиатрией) - первое рождение психоанализа. Шарко, у которого Ф. практикуется в Париже, занимался гипнозом. Основная работа этого этапа – «Исследование истерии». Лечение методом гипнозом истерии, в результате сделан вывод, что излечение психических болезней невозможно путем гипноза, т.к. человек не знает, что он делает в гипнотическом состоянии.

2. Критический период – с 1900 по 1911 – идея детской сексуальности. «Три очерка о детской сексуальности». Идея этой работы – каждый ребенок полиморфный извращенец. Ребенок сексуален тотально. По мере формирования ребенка возникает треугольник: комплекс Эдипа (мужской) и комплекс Электры (женский). Сын испытывает сексуальное влечение к матери и амбивалентное (двойственное) отношение к отцу – высший идеал, но и соперник. Для ребенка первичное влечение к матери – от 3 до 5 лет, в это время отец выступает как соперник. В этот период формируются общие понятия Фрейдизма. Libido – вожделение, страсть – всегда в основе своей сексуальны. В процессе формирования ребенка Эдипов комплекс вытесняется, т.к. общество запрещает такие влечения. Запрет влечет вытеснение в бессознательное, и люди не знают об этом процессе. Бессознательное нельзя путать с предсознательным. Вызвать бессознательное можно с помощью трех методов: (1) метод свободных ассоциаций. В результате разговоров о детстве, интересах психиатр фиксирует сложности в ответе на некоторые вопросы – это и есть вытесненное; (2) метод анализа личных документов – нужно уметь вскрывать недомолвки, оговорки, проявления остроумия, которые не являются случайными, поскольку они скрывают бессознательное; (3) «королевский путь психоанализа» - анализ сновидений.

3. Первая структура личности в философии Ф.: Сознательное-Предсознательное (может быть произвольно вызвано в сознание)-Бессознательное (нельзя произвольно вызвать в сознание – эти желания антисоциальны)

Цензура дает сбой в состоянии сна. Анализ снов дает возможность найти способ к лечению. В 1905 г. вышла работа «Анализ сновидений». Основная идея – цензура ослаблена, но не исчезла. Влечения зашифрованы, поэтому сон надо уметь расшифровать. Здесь наиболее близка связь между сознанием и бессознательным.

4. Формирование полной психоаналитической системы – 1911-1920 – первая психоаналитическая система.

Структура личности: Сверх Я – Я – Оно

Сверх Я – это культура, представленная в самой личности человека, От культуры внешнего мира можно убежать, но от Сверх Я убежать невозможно. Сознательное Я разодрано на подсознательные влечения и требования культуры, которые он сам признает. Это «категоричный императив» - поступай так, чтобы твой поступок мог быть правилом для всеобщего применения. Человек – несчастное создание природы. Счастье его невозможно, но можно облегчить страдания человека. Культура может быть в разной степени репрессивна. Подавляя естественные влечения, культура порождает невротическую личность. Необходимо снизить репрессивный порог, снизить репрессивную культуру.

5. Вторая аналитическая система Ф. – 1922 основана на 2-х инстинктах: инстинкт Я – стремление к самосохранению, инстинкт либидо – вожделения (размножения) Они взаимодополняемы.

6. Поздний Фрейд. Вводится инстинкт Эрос, который включает в себя не только сексуальные мотивы, но и благоговение, он шире, чем либидо. Инстинкт Танатос – проявляется в человеческой деструктивности – разрушению всего сущего, самого себя. Он не нормирован.

Естественное стремление к смерти всего живого человек превращает в искусство разрушения и саморазрушения.

С 1905 г. психоанализ развился в более широкую концепцию – философию культуры. В этот период Ф. развивает понятие «сублимации». Энергия, после того, как она была вытеснена в Оно, не уничтожается. Энергия находит окольный путь, она выражается в культуре. Процесс возгонки, одухотворения этой энергией, чтобы реализоваться на признаках в обществе путях: религия, наука, духовное творчество. Культура – фарс, сокрытие истинного содержания, которое всегда сексуально, но выражается в произведениях искусства.

1905-1920 гг. – психоанализ превращался из медицинской теории в философию культуры (но остался медицинской теорией)

1920 г. – «Анализ Я и психология масс». Трактовка возникновения авторитарных режимов. Как формируется психология масс с точки зрения психоанализа.

Постфрейдизм – К.Г.Юнг – основатель аналитической глубинной философии. Отошел от позиций Фрейда, причины этого: (1) пансексуализм Фрейда – все вытесненные желания коренятся в сексе. Юнг заметил, что помимо секса есть и другие желания. Ему помог А.Адлер – первый психоаналитик, порвал с Фрейдом.

В результате рассуждений Ю. пришел к выводу: (1) пансенсуализм несостоятелен в качестве общей теории, которая должна быть выше этих противоположностей. Ю. утвердил равноценность всех человеческих желаний, каждое из них вполне самостоятельно; (2) толкование сновидений – сновидение – это не расшифровки, они говорят сами за себя. Мы можем выявить причины тех или иных сновидений, которые дают нам предсказание будущего; (3) Ю. выводит новое понятие бессознательного. Личность в целом, или душа, как называет ее Юнг состоит из нескольких дифференцированных, но взаимосвязанных систем. Наиболее важные: эго, личное бессознательное и его комплексы, коллективное бессознательное и его архетипы, персона, анима и анимус, тень. Кроме этих взаимосвязанных систем, существуют установки – интроверсия и экстраверсия, и функции – мышление, чувство, ощущение и интуиция. Наконец, существует самость – центр всей личности. ». «Индивидуальное бессознательное» отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавлении. Коллективное бессознательное – хранилище скрытых воспоминаний, унаследованных от предков; это наследуемое прошлое включает не только расовую история людей как особого биологического вида, но и опыт дочеловеческих и живых предков. Рассматривая механизм воздействия коллективного бессознательного на психоанализ и поведение человека, Юнг ввел понятие архетипа. Архетипы – это структурные компоненты коллективного бессознательного – формальные образцы поведения, или символические схемы на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, которыми человек оперирует в своей реальной жизни и деятельности. Это: персона, анима и анимус, тень и самость.

Вопрос 35. Гуманистический психоанализ Э.Фромма.

Проблема соотношения личности и общества, взаимодействия психологических и социальных факторов стала центральной темой теоретических работ Э.Фромма, сформулировавшего концепцию так называемого «гуманистического» психоанализа. Фромм подверг критике фрейдовский биологизм и пансексуализм, отверг либидиозную интерпретацию «эдипова комплекса», критически отнесся к фрейдовским представлениям об антагонистическом противоречии между человеком и культурой, о разрыве между природностью и социальностью человеческого существа. Фромм рассматривает человека как социальное существо, находящееся в постоянном контакте с природным и очеловеченным миром. Цель гуманистического психоанализа – способствовать саморазвертыванию внутренних потенций человека в направлении жизненности и продуктивности, что предполагает усвоение ценностей гуманистической этики, познание своей собственной внутренней природы и овладение «искусством жизни». Достигнуть данной цели, по Фромму, можно только сосредоточив внимание на проблемах сущности и существования человека, на рассмотрении философско-этических и социально-экономических аспектов жизни личности. А это значит, что психология не может быть отделена ни от философии и этики, ни от социологии и экономики.

Фромм критически относится к тем представлениям о человеке, в которых его природа сводится к простой, неизменной сумме биологических и психологических сил или к первозданной tabula rasa, абсолютно чистой поверхности, на которой каждая культура пишет свой текст. Фромм считает, что окончательный ответ на такой вопрос не может быть дан в настоящее время, так как еще продолжается эволюция человеческого существа.

Все рассуждения Фромма сводятся к тому, что сущность человека представляет противоречие между бытием человека в природе, бытием брошенного в мир не по своей воле и тем, что человек выходит за пределы природы благодаря «способности осознания себя, других, прошлого и настоящего». Фромм, в своих размышлениях о человеке отталкивается от антиномичности человеческого существования. В центре раздумий Фромма оказывается противоречивость человеческого существования, взятая не в качестве субъективно-личностной деятельности индивида, а как онтологический факт. Из этого и исходит Фромм при раскрытии дихотомий человеческого существования – «экзистенциальных» и «исторических». «Экзистенциальные дихотомии» оказывают значительное влияние на жизнедеятельность человека, его внутренний мир, способность освоения природного и социального бытия. Эти противоречия коренятся в самом факте существования человека; он не может избавиться от них, но реагирует на них по-разному, соответственно своему характеру и культуре. Иную природу имеют противоречия, которые Фромм называет «историческими». К ним он относит дихотомии, не являющиеся необходимой частью человеческого существования, а создающиеся и разрешаемые в процессе исторического развития. Правда, не находя разумного способа преодоления «исторических противоречий», человек нередко отождествляет их с «экзистенциальными», тем самым как бы оправдывая свое бессилие перед невозможностью их разрешения в конкретно-исторической ситуации. Однако такое решение не является подлинно человеческим ответом на трудности и проблемы, возникающие в жизни. Не случайно Фромм всячески подчеркивает различия между «историческими противоречиями» и «экзистенциальными дихотомиями», считая, что усилия индивида должны быть направлены на разрешение первых, поскольку человек может реагировать на исторические противоречия, аннулируя их посредством   своей собственной деятельности, но он не может аннулировать экзистенциальные дихотомии, несмотря на то, что может реагировать на них различными способами. Фромм критически относится к существующему обществу, в которой человек, в котором человек, создающий материальные и духовные ценности, утрачивает свою уникальность и превращается в простую вещь, лишенную собственного человеческого измерения. Утрата человеком своего «Я» усматривается им не столько в том, что индивид воспринимается другими людьми как бездушный предмет купли-продажи, сколько в силу того, что личность не считает себя способной к творческому самовыражению своих внутренних сил.

Большинство людей в современной цивилизации, по мнению Фромма, развивает не свое подлинное, а мнимое «Я», когда человек воспринимает и осознает себя только как средство, когда его социальная роль в обществе представляется в виде необходимого атрибута вещности. Человек как бы отождествляет себя с «мнимым Я», не замечая того, что он подменяет свою подлинную сущность ложными ценностями мнимого существования. Условия существования человека в капиталистическом обществе способствуют тому, что он начинает мыслить категориями «иметь» и «обладать», теряя ощущение своего подлинного бытия. Вопиющий парадокс современной цивилизации заключается в том, что даже тогда, когда человек, имея почти все необходимое для предметно-материального существования, включая дом, семью, развлечения, но не имея главного – индивидуальности, является ничем. В представлениях Фромма человек должен осознать неподлинность своего существования в буржуазном обществе, чтобы затем реализовать заложенные в его существе возможности.

Оптимизм Фромма опирается, в частности, на личностные и онтологические характеристики человека, в которые он включает такой жизненно важный элемент, как «надежда». Помимо понятия «надежды» Фромм изучает понятие ценностей. Фромм выдвигает такое понимание ценностей, при котором все то, что способствует развитию человека, его жизненности является позитивным, а то, что парализует активность индивида «убивает» человеческую жизнь, считается негативным, не имеющим ценности.

Вопрос 37. Немецкий экзистенциализм: общая характеристика и основные представители. Основные представители: Карл Ясперс, Хана Арендт, Мартин Хайдеггер.

Экзистенциализм – философское течение, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Бытие человека в э. рассматривается как бытие в повседневном мире. В э. человек рассматривается не как существо рациональное, а как существо способное страдать. Другая составляющая бытия – свобода выбора и осознание трагичности этого выбора. Человек несет ответственность, которую ему нести не хочется, отсюда следует трагичность человеческого бытия. Бытие описывается в категориях: страх, одиночество и т.д. Бытие человека на языке науки описать невозможно, поскольку бытие каждого человека уникально. Поэтому нужен новый язык   и новая логика. Поиском этого заняты многие экзистенциалисты (в наибольшей степени – Хайдеггер). Основной термин экзистенциалистов – экзистенция – существование, но существование, которое можно применить только к человеку. Понятие восходит к различению двух терминов – эссенция и экзистенция. Эссенция – «что-то есть», т.е. фиксация существования (так-бытие). Экзистенция – «что-то есть» (вот бытие). Вот бытие – существование + переживание; Так бытие – существования – существование (и только существование). Немецкие экзистенциалисты писали свои труды в форме научных трактатов.

Ясперс Карл (1883-1969).

Большое значение на философию Я. Оказали Кьеркегор, Ницше, И.Кант. В своей работе «Философия» Я. Критикует позитивизм и идеализм. Позитивизм односторонен, ориентирован на науку, рассматривает человека, как вещь, среди вещей. Это опасно и проходит мимо сущности человека. Идеализм укоренен в целом в западной философии традицией. Но он исходит из возможности гармонии, примирения человека со своим миром. Это мировоззрение, которое считает, что благодаря созданию всеобъемлющей системы можно примирить человека с его миром. Я. Не принимает гармоничность мировоззрения в идеализме. Т.о. позитивисты берут человека как просто эмпирическое существо, идеалисты как дух. Они не понимают значимость человеческой личности, понимаемое как уникальное и главное непостижимое.

Ясперс отрицал существование философии как науки, т.к философия дает ориентиры для поведения человека в мире, она способна осветить экзистенцию и приблизить человека к трансценденции, совершить скачок к безусловному бытию.   Однако ни наука ни философия не могут существовать друг без друга. Наука необходима философии, т.к. показывает ей возможные пути познания, методологически точные и выверенные   результаты исследований, без чего философия была бы слепа.   Философия в свою очередь присутствует в науках в качестве их внутренне связующего смысла. Я. Выделяет три особенности научного знания: (1) Научное знание о вещах не есть познание бытия. Научное познание соотносится с определенными предметами. Но наука не знает, каково само бытие. Совокупность предметных сфер и бытие как таковое – разные вещи; (2) Научное познание не способно направлять жизнь, оно не устанавливает ценности, и в нем нет доказательства необходимости собственного существования. Будучи объективной, наука не решает всех проблем, напротив, исключает наиболее важные для человека; (3) Относительно собственного смысла у науки нет даже гипотез. Существование науки основано на импульсах в принципе недоказуемых. Наука, т.о., как ориентация в мире замкнута на предметы, и несмотря на все большие обобщения, горизонт удаляется по мере продвижения к нему искателя: наука – бесконечный незавершенный процесс. Бытие как бытие постоянно отодвигается и удаляется от нас. Для достижения «безусловного бытия» необходимо пройти три этапа трансцендирования: ориентацию в мире (осознание ограниченности только предметного ее истолкования); прояснение (озарение) экзистенции (основание души); чтение шрифтов трансценденции.

Основная проблема философии – бытие, то, что дано до раскола на субъект и объект. Сложность как схватить это бытие до раскола. Объемлющее бытие находится на обоих сторонах расколотого единства. Это объемлющее бытие можно разделить на 2 вида: (1) объемлющее на стороне субъекта; (2) объемлющее на стороне объекта. На стороне объекта объемлющим   выступает (1) мир, который объемлет нас. (2)   трансценденция – то, в чем мы вообще не принимаем участия, но является основой с которой мы соотнесены. Между миром и трансценденцией – важное соотношение. Мир, обнаруживая границу, выявляет свою несамодостаточность. Он не может быть основан на   самом себе. Это выводит за границы мира трансценденцию. На стороне субъекта объемлющее – мы сами. Человек д.б. мыслим на 4-х уровнях: (1) наличное бытие (эмпирическое бытие); (2) сознание вообще (отличает от других эмпирических сущностей); (3) дух; (4) экзистенция. Каждый человек находит себя в этих качествах. В каждом из них он знает, что он не есть причина самого себя. Человек находится внутри объемлющего. Первые три уровня соотнесены с миром – тем объемлющим, который на стороне объекта, четвертый – соотнесен с трансценденцией. Переход от одного объемлющего в другое – трансценденция. Речь идет о движении внутри самого себя. Дело философии – фиксировать эти выходы за границу. Переход от одного уровня бытия – продвижение к границе и выход за нее. Экзистенция – не только мышление, сколько Бытие, которое является сознающим. Но главное – способ Бытия. Т.к. экзистенция необъктивируема, она непознаваема, каждая экзистенция уникальна. Экзистенция есть свобода. Сама свобода определяется негативно. Свобода предполагает выбор, выделяется свобода для чего-то и от чего-то. Экзистенциальную свободу невозможно ограничить или подчинить, хотя можно уничтожить. Эта свобода включает в себя произволение – невынужденное, спонтанное действие, которое ставит вопрос как отличить действия экзистенциальные (подлинные, аутентичные) и соответствующие наклонностям.   Я. Не мог однозначно ответить на этот вопрос. Подлинность экзистенциального выбора не гарантирует никаких ценностей. Трансценденция в философии – это синоним Бога. Раскол религии на конфесии – раскол объемлющего на субъект и объект. Философская вера – это не знание, которым я обладаю, но это уверенность, которая меня ведет. Свобода связана с необходимостью, поскольку каждый шаг экзистенции, внутренне свободный является необходимым. Я. Говорит, что познание экзистенции возможно, поскольку экзистенция всегда находит и познает себя в условиях ситуации по тому как она действует. Познание экзистенции происходит не через опредмечивание, а через действие в экзистенциальной ситуации. Я. Вводит новый критерий осмысленности экзистенциального сознания и его обнаружение – сообщаемость и комуницированность. Если я могу сообщить другому свой опыт и найду понимание, эти и есть критерий экзистенциальной истины. Экзистенциальная коммуникация – ситуация, когда две экзистенции открываются друг другу взаимно. Коммуникация с трансценденцией невозможна. Метафизика представляет собой чтение шрифтов.

Философия истории Я. Построена на его экзистенциальных взглядах. История берется через экзистенцию. Конечность и историчность экзистенции влечет ее по линии времени к трансцендентальности (это стремление преодолеть конечность).

Рассматривая процесс истории и, в частности, сформулировал понятия тревоги и надежды. По его мнению тревога выражается в том, что нарастание негативных процессов в Европе продолжалось и после второй мировой войны. Европейцы не понимают, что они виновны, выделяет четыре элемента виновности: (1) Виноват тот, кто убивал; (2) Моральная вина; (3) Национальная вина; (4) Метафизическая вина всего человечества. Осознание последней вины должно стать первым шагом к новому гуманизму. Нужно найти возможности, ресурсы самой традиции для нового гуманизма. Этот ход мыслей выводит Я. На философию истории: (1) Период доистории. Мы не знаем, как мы получались. Истоки истории темны, будущее – неопределенно; (2) История, известная нам: может быть выделен прометеевский век – появление цивилизации, государства и морали. Выделяет критические точки – осевое время – от 8 до 2 вв. до н.э. Особенное внимание м. уделить 8-6 вв. до н.э., поскольку именно в это время возникает философия сразу в   3-х разных центрах философской цивилизации. Именно в это время происходит формирование нового типа религии, происходит рождение человеческой личности, нового сознания, совести, персональной ответственности, морали и прав, пробуждение экзистенции. Мы до сих пор живем в осевую эпоху истории, поскольку культуры с трудом находят понимание друг у друга. Другая важная точка – 1500 г., рождение современной цивилизации, не вышедшей за рамки осевого времени. Сегодня есть все симптомы в отношении того, что человечество, вступив в новую прометеевскую эпоху, находится на пороге второго осевого времени.     

Вопрос 38. Фундаментальная онтология М.Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер (1989-1976).

Основной проблемой своей философии Хайдеггер считает проблему Бытия, но с определенным акцентом – с точки зрения смысла Бытия. В творческом развитии Хайдеггера есть две ступени развития: (1) Бытие и время; (2) Поворот. Хайдеггер понял, что мысли невыразимы с помощью понятий. Общая идея «Бытия и времени» - знаем ли мы ответ на вопрос о смысле бытия? Нет. Значит постановка этого вопроса оправдана. Это объективистский подход. Каким путем мы можем прийти к пониманию смысла бытия. Только через экзистенции. Философия начинается с «умения услышать зов бытия» и продолжается в соответствии с бытием (т.е. диалог с бытием, где важно услышать вызов бытия, который необходимо распознать и ответить на него). Философия по Хайдеггеру – это восприятие – задавание таких вопросов, которые соответствуют бытию, т.е. на которые может ответить бытие: (1) прояснение терминов. «Сущее» - это то о чем мы говорим, т.к мы не можем говорить о несуществующем. Как только мы говорим о сущем мы попадаем в ситуацию «захваченности» этим сущим. Но это сущее существовало до того, как мы начали говорить о нем. В момент осознания сущего Оно (сущее) превращается в бытие, но для этого надо это сущее перед собой «поставить». В этом случае «бытие» - то, что поставлено, представлено человеку и то, на что направлен человек. Такое противопоставление человека и мира характерно для европейской культуры. Х. настаивает на том, что бытие мира не может быть рассмотрено без бытия человека в этом мире. Сфера сущего – онтическая сфера, сфера бытия – онтологическая. В онтическом сождержится особый элемент – человек, с помощью которого задаются образцы поиска и образцы понимания.

Экзистенция имеет несколько проявлений (свойств) – забота и тревога. Кроме этого она осуществляет себя темпорально, т.е существует во времени. Экзистенция имеет несколько способов осуществления себя. Х. насчитывает 5 способов бытия экзистенции: (1) иметь дело с чем-либо; (2) изготовлять; (3) обрабатывать; (4) взращивать; (5) предпринимать; (6) пробивать. Бытие экзистенции Х. обозначает словом Dasein. Приблизительный перевод – присутствие, «тут-бытие», «вот-бытие».

В таком контакте бытия человека и реальности бытие человека «выходит из потаенности», поскольку при изучении феномена мы имеем дело со способом существования сущего. В результате этого сущее становится понятным, а пониманием сущего занимается герменевтика посредством языковой деятельности.

Приспособление вещи к Dasein Х. называет подручностью, которую надо отличить от наличности. Практику Х. понимает не традиционным способом как достижение поставленных целей. Изначально Dasein находится в мире, оно заброшено в этот мир. Определить туда ли мы заброшены можно по критерию комфортности в этом мире. Перейти к состоянию комфортности можно посредством забегания вперед или понимания, т.е. надо обеспечить условия, которые приведут к комфорту в будущем. В современном мире человек противопоставлен миру. Мир – сцена, где человек разыгрывает свои представления. Х. интересуется бытием европейского человека в мире, в конкретном культурном контексте. Культурную ситуацию Х. называет царство Ман – где человек становится вещью, функционально связанной с другими вещами и т.о. перестает быть человеком. Царство Ман мы создаем сами и прорвать его невозможно. Х. негативно оценивает современную цивилизацию. Возвращение в истинный мир, где мир и человек не враждебны друг другу, возможно и необходимо для этого вернуться к патриархальным ценностям, к диалогу между людьми, между людьми и миром. В последние годы Х. обратился к теме языка. Самый близкий язык к бытию – язык поэзии, дальше всего – язык науки.                              

Вопрос 39. Французский экзистенциализм: общая характеристика и основные представители.

Экзистенциализм – философское течение, выдвигающее на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий.

Бытие человека в э. рассматривается как бытие в повседневном мире. В э. человек рассматривается не как существо рациональное, а как существо способное страдать. Другая составляющая бытия – свобода выбора и осознание трагичности этого выбора. Человек несет ответственность, которую ему нести не хочется, отсюда следует трагичность человеческого бытия. Бытие описывается в категориях: страх, одиночество и т.д. Бытие человека на языке науки описать невозможно, поскольку бытие каждого человека уникально. Поэтому нужен новый язык   и новая логика. Поиском этого заняты многие экзистенциалисты (в наибольшей степени – Хайдеггер). Основной термин экзистенциалистов – экзистенция – существование, но существование, которое можно применить только к человеку. Понятие восходит к различению двух терминов – эссенция и экзистенция. Эссенция – «что-то есть», т.е. фиксация существования (так-бытие). Экзистенция – «что-то есть» (вот бытие). Вот бытие – существование + переживание; Так бытие – существования – существование (и только существование).

Французский экзистенциализм известен, в большей мере, такими представителями как Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Ж.-П. Сартр – Бытие и ничто, Критика диалектического разума. Большое влияние оказали Хайдеггер, Гегель, Гуссерль.

Рассматривая проблему бытия выделяет «Бытие-в-себе» и «Бытие-для-себя»

«Бытие-в-себе» - это мертвое царство – абсолютная тождественность, неподвижность, статика. Здесь ничего не происходит. Это объективный мир – природа, социальный мир, все объективное, что может быть охарактеризовано в качество объекта. Оно всегда есть и ничего с этим сделать нельзя.  Оно вызывает соответствующие эмоции – тошнота, омерзительные ассоциации. Главное заблуждение предшествующей философии (метафизики) в том, что она претендовала на то, что переварит это «бытие-в-себе» через анализ «Я». Такая пищеварительная философия бесперспективна. Бытие-в-себе непреодолимо. Доказывать его существование не нужно, но это очень просто: сознание всегда направлено на объект, если не будет объекта, то не будет и сознания. На что-бы я не обратил внимания, я всегда нахожу объект, я не могу его распредметить, перевести в сознание. «Бытие-в-себе» неподвижно, бессмысленно говорить о прогрессе в природе.

Другой вид бытия – «Бытие для себя» - это «Бытие сознания» - сознание как род, вид бытия. Это бытие которое знает себя. Сознание – это абсолютная подвижность, активность, оно не является субстанцией. Всякая активность сознания – неантизация – ничтоженье. Суть всей активности сознания: все, к чему она прикасается, обращается в ничто. Бытие-для-себя есть свобода, сознание не обладает свободой, а есть свобода.

Вводит различие сущности   и существования. При описании человеческого бытия: у человека нет сущности,   человек есть существование – самоотрицание, «Бытие-для-себя». «Существование предшествует сущности» - выводится из понятия свободы. Всякое действие человека зависит от его выбора – абсолютная свобода человека, следовательно человек приговорен к свободе. Основной вопрос – отношение между Бытие-в-себе и Бытие-для-себя. Основная проблема Бытия-для-себя – оно хочет стать «Бытием-в-себе», хочет преодолеть свою негативность и приобрести качества «Бытия-в-себе», но не может этого сделать, хотя постоянно к этому стремиться – в этом трагедия человеческого существования. Человек хочет стать Богом. Он этого не может, следовательно человек – бесполезная страсть.

С. выделяет еще одно бытие «Бытие-для-другого» - анализ межличностных отношений двух экзистенций. Другая экзистенция самим своим существованием посягает на меня, на свою свободу. Взгляд другого хочет подчинить меня себе. Я действую таким же образом, я тоже хочу подчинить себе. Это вытекает из основного свойства экзистенции – абсолют. Человеческие отношения – вечный антогонизм, другие – это ад.

С. пытался построить этику на экзистенциальных основаниях. Категорический императив этой этики гласит: Будь самим собой – делай то, что делаешь, но принимай ответственность за то, что делаешь. С. наталкивается на границы своего мышления – что значит быть самим собой – соответствовать своей сущности – но ведь сущности нет, говорить о ней можно только после смерти человека, следовательно этот императив несостоятелен.

А.Камю.

В отличие от Хайдеггера и Ясперса, Камю не ставит вопроса о бытии вообще. Центр философии К. – смысл человеческой жизни, истории, человеческого существования.

Вопрос 40. Социальная философия Франкфурсткой школы.

Идейно-теоретические истоки Ф.ш. противоречивы. Это сплетение двух взаимоисключающих философских линий – линии философии жизни от А.Шопенгауэра к Ницше и традиции диалектического философствования от Гегеля к Марксу. На первом этапе творчества центральным в рассуждениях местом является марксистский ход мысли с ориентацией на исследование политэкономических процессов современного общества, экономического содержания власти. На этом этапе развития можно выделить статью «Традиционная и критическая теория» Макса Хоркхаймера. Х. считал, что философия в 20 в. должна помочь индивиду выстоять под натиском тотальности, уклониться от тех форм организации, которые навязываются тотальными режимами. При этом он полностью отрицает концепцию революционного вмешательства. Все виды практики в тотально интегрированном обществе характеризуются иррациональностью, единственным неотчужденным видом труда остается критическое мышление, которое не просто воздействует на политическую жизнь, но само является по преимуществу политикой. Нетождественность между всеобщим и особенным может осуществляться первоначально именно в критической теории, пробивающей брешь в «универсальной связи ослепления». Критическая теория должна стать адекватной 20 в. философией. В статье «Традиционная и критическая теория» Х. отмечает, что в отличие от науки философия не имеет точного ориентира и масштаба, задаваемого существующим обществом. Ее роль заключается в противостоянии наличному, в новом прочтении привычного, традиционного. Согласно, Х. осознание общественной функции означает, что сама философия должна быть модифицирована, поскольку теория, конструирующая изменяющий себя образ целого, не может сохранять форму системы. На втором этапе своего развития в труде «Диалектика Просвещения» Х. производит анализ внеэкономических, метафизических структур власти, начиная с подчинения внешней природы и подавления желаний индивида на пути формирования буржуазной Самости, субъекта власти. Господство выражается через тождественность, которая является характерной чертой всей западной культуры – от олимпийской мифологии до культурной индустрии. Третий период – работа «Заметки с 1950 по 1969 гг и сумерки» Х. говорит, что не народы и классы, а индивиды составляют конкретную историческую реальность. Они могут объединяться, но только из чувства солидарности – все они должны страдать, они умирают, они есть конечная сущность. Эту солидарность поддерживает надежда, что наше существование в этом мире не последнее и абсолютное, что совершится справедливость и убийца не будет больше торжествовать над своей жертвой. Смысл негативной теологии заключается в утверждении, что Абсолют не познается позитивно, он присутствует в нашем страстном желании.

Х. отслеживает этапы развития капитализма от классического либерализма (основанного на рыночной конкуренции) до монополистического капитализма, разрушающего рыночную экономику и насаждающего тоталитаризм. Эту тенденцию сопровождает экспансия бюрократического аппарата во всех сферах жизни. Массовые пролетарские организации, приняв бюрократические структуры, никогда не выходили за пределы государственного капитализма. Плановый принцип заменил принцип прибыли, но люди оставались объектами централизованного и бюрократического капитализма. Плановый принцип заменил принцип прибыли, но люди оставались объектами централизованного и бюрократического администрирования. Прибыль, с одной стороны, породили двойное подавление. В работах «Затмение разума. Критика инструментального разума» и «Диалектика Просвещения» исследуется понятие рациональности.

Рациональность, лежащая в основе индустриальной цивилизации, нездорова в корне. Х. говорит о болезни разума, которая породила жажду человека господствовать над   природой. Эта воля покорителя потребовала знаний законов, установления бюрократической анонимной организации, и во имя триумфа над природой потребовалось и человека сделать инструментом. Несмотря на успех науки надежды человечества далеки от воплощения. Страх и разочарование наступили потому, что техника, расширяя горизонты мысли и действия, отнимает у человека автономию, силу воображения и независимость собственного суждения. Прогресс технических возможностей сопровождает процесс дегуманизации, так процесс   угрожает разрушить цель – идею человека. Человечности, эмансипации, творческой активности, критической способности грозит «система» индустриального общества, заменившая цели средствами. Разум стал инструментом достижения целей о которых ничего неизвестно. Философия индустриального общества – философия субъективного разума, для которого нет разумной в себе и для себя цели. Разум уже не ищет объективных и универсальных истин, чтобы ориентироваться на них, он имеет дело с инструментами для уже данных целей…все решает система, иначе говоря власть. Так система и администрирование сделали человека элементом блок-схемы, превратили идеи в «вещи» (с момента, когда истина более не есть самодостаточная цель), свели природу к чистой материи, нами по праву используемой, тем более, что и цель такова: подчинить ее.

Переход от объективного разума к субъективному неслучаен: объективистские философии рухнули, ибо не выдержало основание. Нельзя спасти не только философию, ставшую сегодня «философией обслуживания», но и искусство, которое не в состоянии отразить реальность. Наука не просто победно торжествует на руинах философии, храня молчание по поводу жизненно важных проблем. С возрастом Хоркхаймер стал отходить от марксистских и революционных идеалов своей молодости. В этот период Х. считал, что люди конечные существа, и если они не могут смириться, то уж наверняка не имеют права относиться к историческому – политике, теории или государству, - как к чему-то абсолютному. Наша конечность не доказывает существования Бога. И все-таки есть нужда в теологии, понятой не как наука о Божественном или о Боге, а как «признание, что мир есть феномен». Нет абсолютной истины, а есть лишь последняя реальность, теология, есть надежда на то, что, несмотря на характерную для мира несправедливость, несправедливость не сможет утвердиться в качестве последнего слова». Теология, следовательно, стала выражением ностальгической веры в то, что «убийца не сможет долго торжествовать над невинной жертвой». «Ностальгию по совершенно истребленной справедливости» нельзя реализовать в истории. Даже   лучшее общество, покончившее с социальным хаосом, не в состоянии компенсировать несправедливость прошлого и восстановить природные богатства». Все же это не значит, что нужно смириться с удушающей атмосферой автоматизированного общества. Даже если изменения вскоре окажутся необратимыми, сегодня еще не поздно многое сделать. Как минимум философу доступна критика существующего порядка, чтобы удержать людей от способа мыслить и действовать на потребу бездушной социальной организации.

Начиная с совместной работы Хоркхаймера и Адорно «Диалектика просвещения», франкфуртцы отходят от марксизма, не отказываясь от идеи объективности обществ, закономерностей и от критики товарного фетишизма. Но они остаются только вкраплениями в совершенно противоположную по направленности концепцию и теряют свой первоначальный смысл. Теперь философствование переходит в новое измерение, где не действуют экономические категории. Объектом рассмотрения становится новая квазиреальность, технологическая рациональность, определяемая не экономическими категориями собственности, а внеэкономическим господством в его первоначальном, по мнению теоретиков Ф.ш., смысле – подчинении природы. Теоретики Ф.ш. предлагают подход к истории с позиций глобальной проблематики, критического переосмысления истоков цивилизации. Все положения освещаются с позиций будущего примирения, осуществляемого в праведном обществе. Ответ на вопрос, почему человечество впало в новый тип варварства, приводит к мысли, что причины кроются не в экономических формах господства, формирующего западную цивилизацию с самых ее истоков. Пытаясь уклониться от подчинения природе путем уподобления ей, человек подчиняет ее посредством труда. Но овладение внешней природы возможно только при условии подчинения внутренней природы, искоренения всего импульсивного, непосредственного, жизненного и формирования твердого, «мужского» характера, буржуазной Самости, субъекта власти. Всепроникающий принцип господства трансформируется в господство человека над человеком. В итоге субъектом господства выступает всеобщее, которое низводит единичное до голой функции, формирует не только его сознание, но и бессознательные влечения с помощью гигантской машинерии, культурной индустрии. Господство изменяет сущность мышления: не осуществляя своих собственных целей – саморефлексии, последнее превращается в неизменный во всех ситуациях инструмент. На уровне идеального это достигается через жесткую дедуктивную связь, не оставляющую возможностей для игры и воображения. Господство определяет форму рациональности: тождественность, замкнутость, запрет негативного. Так встречаются миф с его принципом судьбы и рацио с его символом кругооборота. Т.о. диалектика просвещения заключается в том, что в основе технологического, калькулирующего рацио на самом деле лежит   природный принцип господства и подчинения.   Человек копирует природный принцип господства, направляя его против природы, - так пролегает дорога европейской цивилизации. Человек копирует природный принцип господства, направляя его против природы, - так пролегает дорога европейской цивилизации.

Следующий этап в теоретической эволюции Ф.ш. – разработка новых моделей, типов реальности.  

Герберт Маркузе полагал, что дисциплина моногамной репродукции, методическое подавление либидо, направление его в русло социально полезной деятельности вместе образуют культуру. Маркузе считал, что цивилизация начинается с отказа от изначальной цели – полного удовлетворения потребностей. Направление этого поворота Маркузе обозначает так: (1) от немедленного удовлетворения к отложенному удовлетворению; (2) от удовольствия к подавлению удовольствия; (3) от радости (игры) к труду (работе); (4) от восприимчивости к продуктивности; (5) от отсутствия подавления к гарантированной безопасности.

Фрейд, отмечает Маркузе, описал это изменение как трансформации принципа удовольствия в принцип реальности, что сделало инстинкты превратностями психического аппарата цивилизации. Так человек стал «организованным Я». Репрессивная модификация инстинктов привела, по Фрейду, к вечной борьбе за существование, продолжающейся поныне. Убеждение, что антагонизм между принципом удовольствия и принципом реальности неустраним, что нерепрессивное общество невозможно, - краеугольный камень фрейдизма».

Против тенденции абсолютизации указанного антагонизма и выступил с критикой. Контраст не имеет метафизической природы, он – продукт специфической социально-исторической организации. Фрейд показал, что ограничения свободы неизбежны как цена за построенную цивилизацию. Однако отсюда не следует, что платить надо вечно. Вскрывая всю глубину несвободы, Фрейд защищает подавленные устремления человечества, вводя теорию бессознательного. Бессознательное есть память о порыве к полному удовлетворению, где нет нужды и подавления. В бессознательном продолжает жить желание возрожденного рая вместе с завоеваниями цивилизации.

В психоаналитической теории память занимает центральное место и терапевтическая функция памяти проистекает из истинности ее ценности. Поэтому важно суметь погрузиться в память, обнаружить бессознательное в его продуктах, проанализировать сны, посмотрев на них «открытыми глазами». Открыв, т.о., строгие истины, можно разбить рамки, сковывающие бессознательное.

Маркузе пытается показать, что освобождение от прошлого не заканчивается примирением с настоящим. Необходимы «поиски утраченного времени». С другой стороны, «весь технический прогресс, завоевание природы, рационализация человека и общества не упраздняют и не могут отменить отчужденного, механического и неприятного труда». Тем не менее прогрессивное отчуждение увеличивает потенциал свободы: чем больше индивид отстранен   от необходимого труда, тем меньше втянут в царство необходимости. Это означает, что технологический прогресс создал предпосылки для освобождения общества от обязательного труда, создав пространство свободного времени и изменив соотношение.

Царство свободы, расширяясь становится царством свободной игры индивидуальных способностей. Освобожденные, они порождают новые формы реализации, заново открывают мир, придавая, в свою очередь, новые формы царству необходимости, борьбе за существование. Так на смену царству свободы приходит нерепрессивное общество, примиряющее общество с цивилизацией. Освобожденный эрос торжествует. Теперь эрос – радость практики, не растрачивающей себя в коммерции, в игре и фантазии он вновь находит творческую потенцию. В эстетическом измерении он обретает бескорыстное наслаждение, отвергнутое   принципом прибыли и эксплуатации. Торжество эроса означает победу логики удовлетворения над логикой подавления.

Т.о., в технологическом прогрессе есть объективные условия радикальной трансформации общества. Однако прогресс следует контролировать и направлять. Власть, сознавая возможный крах системы, пытается задушить освободительную потенцию, продлить обязательный режим, переставший быть необходимым.   Так утопия, технически возможная, остается пока недостижимой.

Важность философии в том, что, не рассуждая о царстве свободы в деталях, она указывает на препятствия, создаваемые властью и ревизионистами фрейдизма. Последние, вместо того чтобы анализировать социальные условия в психологическом ключе, толкуют психологические факты в социологических терминах. Науке (психоанализу), продолжает Маркузе, не удалось до конца задушить эрос, и в системе остались зазоры, воспользовавшись которыми можно приложить дорогу к нерепрессивной цивилизации, где вместо борьбы за существование возникнет сотрудничество в духе свободного развития индивидуальных потребностей. Необходима новая рациональность удовлетворения, в рамках который разум совпадет со счастьем. Тем не менее даже окончательная победа свободы не может утешить тех, кто умирает в страданиях. Воспоминания о преступлениях человечества и его жертвах не могут омрачить перспективу нерепрессивной цивилизации.

Самое известное сочинение Маркузе – «Одномерный человек». Шестью годами раньше появилась книга «Советский марксизм», описывающая бюрократическое разложение партии и государственности.   Маркузе указывает на магический характер идеологии, которую он характеризует не столько как ложное сознание, сколько как сознание фальшивой объективности. Убогой схоластикой и жесткой «теологией» называет он диамат. Тоталитарное советское государство оказалось в руках бюрократической технократии, сконцентрировавшей никем и ничем не контролируемую власть над населением.

В «Одномерном человеке» мы находим образ человека, живущего в обществе с одним измерением, руководимом такой же убогой плоской философией. Общество, в котором критика парализована тотальным контролем, это общество без оппозиции. Философия поражена язвой технологической рациональности и логики силы-власти при поддержке худшей разновидности позитивизма.

В технологическом обществе аппарат стремится к всевластию, определяя не только занятость и социальное поведение, но и индивидуальные потребности. Технологический универсум стремится стать политическим универсумом. Это последняя стадия реализации исторического проекта – превращение природы в простой объект подавления.

Свобода мысли и слова, сознания и инициативы, однажды пройдя институализацию, разделяет судьбу всего общества. В самом деле, индустриальное общество, сражающееся за «всеобщее процветание», есть общество, организация которого требует все более эффективной власти над природой и человеком (ее частью), все более действенного использования ресурсов. Высокая продуктивность делает все более напряженным труд, ограничивая потребности. Так подавляющий контроль распространяется на все сферы жизни общества, включая приватные отношения, абсорбируя все альтернативы.   В тоталитарно-технологическом универсуме «душа и тело постоянно мобилизованы на его защиту». Это общество способно сдерживать любое качественное изменение в нужных временных рамках, а его рафинированные техники контроля дают человеку иллюзию свободы.

Так общество, аннулируя критическую мысль, уничтожает саму возможность изменения. Развитие капитализма изменило структуру и функцию классов, рабочий класс, интегрированный системой, потерял роль трансформирующего исторического фактора. Теперь, борьба за обновление не может идти путем, указанным Марксом. Тоталитарные тенденции одномерного общества делают неэффективными традиционные формы протеста… Все же на периферии общества есть социальный слой отверженных, чужаков, эксплуатируемых, преследуемых национальных меньшинств, безработных и неработоспособных, жаждущих положить конец невыносимым условиям… Их оппозиция подрывает систему извне, эта сила нарушает правила игры, показывая тем самым, что игра нечистая. Когда, объединяясь, они требуют элементарных прав, то, встреченные вооруженной силой, готовы к пыткам, лишению свободы и даже смерти… Сам факт, что они отказываются участвовать в игре, уже означает начало конца этого периода.

Это не значит, что события будут развиваться таким образом. Это лишь знак нового настоящего внутри и за пределами индустриального общества. Т.о. одномерный человек, по М., характеризуется полной утратой социально-критического отношения к обществу. В современном обществе этот тип личности стал массовым, в результате чего, массы уже не могут быть носителями инициативы. Маркузе стоит за «Великий отказ» как от капитализма, так и от социализма, искаженного тоталитарной системой власти и политикой сосуществования и соревнования с капитализмом.

Адорно создает модель нетождественного мышления. В «Негативной диалектике» Адорно делает выбор в пользу Гегеля как диалектика, но не систематика. Диалектике синтеза и примирения он противопоставляет диалектику отрицания, не признающей тождества реальности и мышления. Что бытие соотносится с мышлением, доступно для него, - иллюзия, ставшая причиной неудач традиционной метафизики – феноменологии, идеализма, позитивизма, марксизма. Как позитивные теории, они трансформируются в идеологии. «Философия сегодня служит только маскараду реальности, чтобы увековечить существующий порядок». Только принцип нетождественности бытия и мышления дает возможность, избежав камуфляжа, вместе с тем говорить осмысленно о реальности, полагает Адорно.

Разум становится неспособным уловить реальность не в силу собственной неспособности, а поскольку реальность не есть разум. Задача негативной диалектики – перевернуть ложную уверенность философских систем и привлечь внимание к индивидуальному.  Традиционная философия пытается познать непохожее, сделав его похожим. Но реальное не есть разум.

Негативная диалектика материалистична, поскольку реальность не есть нечто рациональное, скорее она нечто разорванное и неуспокоенное. Идеалисты пытаются заставить замолчать реальность силой идей, поэтому необходимо разговорить реальность, чтобы покончить с абстрактностью идеалистических систем, схемами, решающими, что важно, а что нет. Негативная диалектика Адорно пытается разбить философскую и политическую тотальность в пользу различий индивидуального и качественного плана. Порочной и ничтожной культуре надо противостоять. После Аушвица вся культура, включая крайне необходимую ее критику, есть хлам.

Негативная диалектика становится «критической теорией общества».

Анализу современного технологического общества посвящена работа «Диалектика Просвещения», написанная Адорно и Хоркхаймером. Авторы переосмысливают путь разума, начиная с Ксенофана, который видел в рационализации мира средство его подчинения человеком. Просвещение в широком смысле слова преследовало цель освободить человека от страха, чтобы сделать его властелином. Но освещенная земля сияет светом триумфального поражения. Саморазрушение неминуемо, ибо просвещение парализовано «страхом перед истиной». Это привело к тому, что знание стало скорее типичным, чем критичным. Страх отдалиться от факторов (от принятого социального направления) связан с потерей веры в объективный разум. Важна не истина теорий, а их функциональность: над целями разум больше не властвует.

Другими словами, разум стал чисто инструментальным. Единственно, что он умеет – конструировать и усовершенствовать инструменты для установленных и необсуждаемых более целей, контролируемых к тому же системой. Мы живем в тотально администрированном обществе, и естественное наказание неотделимо от социального прогресса. В самом деле, рост экономической эффективности порождает, с одной стороны, более справедливые условия, с другой – технический аппарат и владеющие им социальные группы, возвышающиеся над прочим населением. Индивид перед лицом экономических сил сверхпотенции есть ничто. Общество властвует над природой как никогда. Служа аппарату, индивид исчезает, но и как никогда он аппаратом оснащен. Чем слабее и неустойчивее масса, тем больше в ее распоряжении материальных благ.

Навязывая функциональность, система (современное технологическое общество) использует мощный аппарат культурной индустрии. Речь идет о масс-медиа (кино, телевидение, радио, диски, реклама и т.д.). предлагая свои ценности и модели поведения, масс-медиа создает потребности и создает язык. В целях доступности эти ценности и модели единообразны, аморфны, примитивны. Они блокируют инициативу и творчество, ибо приучают к пассивному восприятию информации. Культурная индустрия коварно подменила личностное общенеопределенным. Каждый из нас заменим, но индивид, абсолютно заместимый другим, есть чистое ничто. Этого нельзя не заметить и в сфере досуга, где нет больше места рекреативной свободе, гениальности, неподдельной радости. Система устанавливает расписание досуга, а индивид подчиняется. Апофеоз посредственности – культивирование развлечений по сходной цене. Т.о., культурная индустрия не закоулки идеологии, она – сама идеология, определяет принятие целей, установленных другими, т.е. системой.

Так просвещение превращается в свою противоположность. Пытаясь покончить с мифами, на деле оно умножило их сверх всякой меры. Сегодня человек стал «совершеннолетним», превратясь тем самым в ноль, которым манипулируют другиме. Когда-то говорили, что судьба человека записана на небесах. Сегодня можно утверждать, что она зафиксирована «системой». Так Адорно и Хоркхаймер приходят к выводу, что если просвещение не осознает этого регрессивного движения, то оно подпишет себе смертный приговор. Этого не должно случиться, поскольку необходимо «сохранять, расширять и доказывать свободу, вместо того чтобы бежать со всех ног в мир организации».

Макс Хабермас. Экономические закономерности капиталистического производства модифицированы влиянием государства, получившего ограниченные возможности планирования и регулирования производства и распределения. Политически это позволяет государству добиваться классового компромисса в рамках существующих формально-демократических структур. Источник и способы разрешения кризисов, следовательно, переместились из экономической в административно-управленческую сферу. Изменилась и природа кризисов. Они имеют теперь социально-культурный характер: управление, базирующееся на принципах производственно-трудовой рациональности, входят в конфликт с реально господствующей в обществе поведенческой мотивацией. С одной стороны, инструментальная манипуляция, технические вопросы, с другой – интерсубъективное понимание, «практические вопросы»; с одной стороны, институциональные структуры общества, с другой – социокультурный «жизненный мир». Х. выделяет два типа поведения – коммуникативное и стратегическое. Стратегически ориентированной поведение (цель которого состоит не в достижении взаимопонимания, а в преследовании «интереса») ведет либо к сознательному либо к бессознательному обману партнера. В первом случае складывается система манипулирования, во втором – систематически извращаемая коммуникация. И в том и в другом случае последствия для общества, культуры и личности оказываются роковыми. Подлинная интеграция обеспечивается на путях коммуникативного понимания.

Вопрос 36. Философская антропология. Проблематика и основные направления.

Термин ф.а. используется в двух смыслах: (1) В широком – особая дисциплина в философии, сложившаяся в нач. 20 века; (1) В ретроспективном – ф.а. как учение о человеке любого философского учения.

Сама проблема человека в философском смысле была поставлена Кантом в работе «Логика». Но Кант не создал ф.а. Его работа «Антропология с прагматической точки зрения» Проблема человека до 20 в. поднималась только в эпохи глубочайшего кризиса. Работа «исповедь» Аврелия Августина внутренне биографична, посвящена проблемам Бога и души. Кризис 16-17 вв. – рубеж Нового времени. Паскаль в работе «Мысли» формулирует антропологическую проблему – что такое человек. Человек в его понимании – это мыслящая тростинка на вселенских ветрах.

19 в. принес расколдовывание мира. Хотя религия сохраняется, но «Бог мира» в европейской культуре, следовательно человек оставлен сам на себя. Из космоса он уже вырван. Экзистенциальная бездонность человека не только космическая, произошло обезбоживание, существование человек нигде не укоренено, отсюда повышенное внимание к обществу в котором человек живет, следствием чего выступает обострение социальной жизни, идеи равенства и справедливости.

Ближайшие предшественники ф.а. – Ницше и Кьеркегор, большое влияние оказало развитие научных знаний в сфере биологии, психики.

Основателем философской антропологии, как особого течения был немецкий философ Макс Шелер. С н.70-х гг. происходит расползание основного течения. В ф.а. еще 2 внутренних течения: (1) Культурная философская антропология – Морис Ландман, Ф.Хаммер, Эрих Ротхакер; (2) Религиозная философская антропология – Ханс Э. Хенгстенберг и др.

Философская антропология – последняя стадия М.Шеллера, до этого он занимался религиозной философией, феноменологией, этикой, социологией. Работы: О вечном человеке, К идее человека, Человек и история. Последняя работа – «Положение человека в космосе». Ш. пишет, что в 20 в. человек стал проблематичным для самого себя в такой степени, в какой еще никогда не был. Причин этого много. Причины этого Ш. видит в следующем: в сознании человека совмещается 3 круга идей относительно человека, которые несовместимы: (1) классическая идея человека (античность, европейская классическая философия); (2) библейская идея человека (усвоенная Европой через христианство); (3) теория эволюции и генетическая психология (естественно-научная идея человека). Отсюда вытекают определнные принципы: (1) разумность человека – некие богоподобные черты; (2) встроенность человека в космос – макрокосмос; (3) политическая идея – человек существо общественное. Идеи обретаются в христианстве, отличие античных богов от христианского в том, что они, как и люди были сами встроены в космос и не выходили за его пределы, христианский Бог сам творит космос из «ничто». Он изначально внекосмичен. В христианстве человек также внекосмичен, поскольку сотворен по образу и подобию Бога. Однако человек не только вознесен, он еще и пал, в результате чего находиться ниже любого живого существа. Обращение к себе, самоанализ приходит вместе с христианством. В христианстве есть специфический элемент, усиливающий напряженность антропологии. Бог нисходит в человеческом облике ради спасения человека (следствие падения – деградация. Нужны помощь Бога). Бог нисходит чрез крест – символ любви Бога к человеку, символ Высшего суда над человеком, который не принял Бога. Возрождение склонно устранить понятие «греха» истолковать Бога как единого с природой – пантеизм –возвращение к античности, с элементами христианства. Ницше ставит крест на обоих этих идеях. Естественно-научные идеи несовместимы с двумя предыдущими. Человек (по Линнею) – животное принадлежит к семейству приматов. Человек – поздний продукт эволюции Земли и жизни на Земле. В соответствии с   Шелером ни одна из них не может быть принята.. Задача для него найти сущностное окружение человека, соответствующее современному уровню знания о человеке. Общий замысел ф.а. Шелера имеет два аспекта: (1) ф.а. должна стать единой наукой о человеке, рассматриваемая его как целостное существо, но для этого нужно найти сущностное определение человека; (2) ф.а. должна стать центральной философской дисциплиной. Через ф.а. мы имеем единственный шанс пробиться к сущности мира (через сущность человека). До сих пор к сущности мира подходили через объект, теперь задачей становится подойти к нему через субъект, т.е. через человека. Следовательно метафизика должна быть заменена метаантропологией. Построение ф.а. нужно начинать с простейших вещей.   Человек – живое существо, он узаконен в феномене жизнь. Что такое жизнь? – не нужно углубляться в биологию. Мы должны всмотреться в жизнь как физическими глазами, так и умственным взором и ответить, что это такое. Определение жизни – все то, что самоорганизуется, самодифференцируется, самодвижется и т.д. Когда мы фиксируем внутреннюю самостоятельность, мы фиксируем границу жизни. Жизнь – внутренняя форма – психичность, душа. Всякая жизнь одушевлена. Внешняя сторона жизни – движение. Жизнь является двухсторонней, в отличие от нежизни, у которой нет внутренней стороны. Чтобы найти место человека в жизни, нужно найти формы внутренней жизни. Лестница: 1-я ступень – чувственный порыв (просто жизнь); 2-я ступень – инстинкт; 3 – ассоциативная память или навык; 4-я – практический интеллект. С внешней стороны чувственный порыв в растениях. Инстинкт и навык – у животных.

Чувственный порыв – самая фундаментальная, однако и самая примитивная форма жизни. Это стремление к свету, пище, жить чтобы жить. Растения – на границе жизни и нежизни.

Инстинкт – определенная встроенная в живое существо программа жизненного поведения, является родовой, но не индивидуальной. Здесь индивид не выделен, он здесь лишь точка пересечения питания и размножения.

Навык – первое выделение индивиды из рода. Здесь добавляется личный опыт, который живое существо приобретает в течение жизни. Одно лучше, другое хуже приспосабливается к определенной среде.

Практический интеллект – первая точка в ф.а. Шелера. Опираясь на достижение зоопсихологии, подчеркивает, что интеллект есть у обезьян. Отличие только в количестве. Сам по себе он идентичен у человека и животного. Интеллект – способность решать необычные задачи, которые не решаются инстинктом и навыком. Ситуация должна быть необычной. Если мы отнимаем интеллект у человека и делим его с животными, то в чем человек отличается от животных?

Шелер говорит о том, что научное понятие человека нам не нравится. Человек встроен во все 4 эти ступени. Но мы не имеем ответа на вопрос, что такое человек. А дальше естественная наука не идет. Специфические человеческие монополии: войны, совесть, искусство, религия, плач и смех. Их множество. Что бы объяснить их, нужно другое определение человека – сущностное.

Дух – это особая способность, присущая человеку – (1) способность опредмечивания – делать предметом все, что ему встречается. Живое существо живет в силовых потоках, но только человек может остановиться и спросить – Что это такое? – следовательно дух является человеческой монополией. (2) способность возвышаться, смотреть на себя со стороны – самосознание – способность, присущая только человеку. (3) Открытость миру. Человек лишен окружающей среды, взамен ему дан мир. Человек может перемещаться из окружающей среды в другую и приспосабливать ее для своего существования.

Можно ли Дух посчитать 5-й ступенью – нет, дух – это принцип, прямо противоположный жизни. Шелер рассматривает дух и чувственный порыв как 2 принципа, лежащих в основе мира. Человек – аскет жизни, вечный протестант. Носитель духа - личность – иерархическая организация духовной функции. Человек – это духовное существо – сущностное определение человека. Ф.а. Шелера называют дуалистической. Духовная деятльность идеация – иногда даже опасна для жизни, но из нее формируется вся культура. Метаантропология. Любой акт духа – тройственная структура: (1) акт самосознания (2) миропознания и (3) Богосознания.

Богосознание – в акте духа Я, отличая себя от мира, оказывается перед Ничто, т.к. в акте духа осознается конечность, и случайность мира. Призрак ничто заставляет человека утвердить, что Я и Мир коренятся в вечном основании – Бог. Богосознание – необходимое следствие со стороны угрозы ничто.

Первооснова мира имеет два атрибута – чувственный порыв и дух.

Чувственный порыв – сама жизненность, сама по себе бессмысленна и бесцельна (но имеет внутрюннюю целесообразность)

Дух – идеационная деятельность – ответственен за построение смысла, ценностей, о которых можно говорить применительно к духу, но не к жизни.

Дух изначально бессилен, немощен. Чтобы строить дух смысла, дух должен заимствовать энергию, силу жизни. Дух растормаживает мировой процесс. Дух постоянно заимствует энергию у жизни в т.ч. с помощью хитрости. Мощь и сила остается на стороне жизни. Мировой процесс не застрахован от катастроф. Наиболее значительные культурные эпохи очень кратки, чем выше культурный уровень, тем более он хрупок. Чем ниже – тем сильнее физическая жизнь, природа. Система ценностей – чем выше ценность, тем она слабее и наоборот.

Гельмут Плеснер. Работа: Ступени органистического мира.

Общее с Шелером: (1) опора на «философию жизни»; (2) феноменологический метод; (3) представление жизни в виде лестницы, отвергает эволюцию; (4) перекличка с психоанализом – идея сублимации – превращение жизненной энергии в культуру.   Отличие: явная полемика с экзистенциализмом. Экзистенциализм анализирует человека так, как будто тот не имеет пола, вырывая его из реальной жизни стихии. Человек оказывается бесплотным существом. Плеснер утверждает двустороннюю сущность жизни. Главное определение – живое существо само полагает свои границы и переходит их. Для неживого существа границы полагают другие. Полагание границ и выход за них – принцип жизни. Есть две разные жизненные формы: (1) открытая форма – характерно прямое врастание живого существа в его среду и растворение в ней. Отсутствие автономии у существующего живого существа: оно не централизованно, следовательно нет обратной связи, хотя растение – живое существо и имеет внутреннюю сторону.; (2) закрытая – получает определение через противопоставление открытость: центрированность, появление обратной связи, автономия. Появляется центр и живое существо отцепляется от своей среды и перемещается по ней в поисках пищи.

Пленер ставит вопрос – где место человека. Чтобы точно обозначить позицию человека П. вводит еще одно понятие – экс-центрическая форма – центр, который находиться нигде, вне себя самого. Экс-центрическая позиция совпадает в основном с позицией Духа у Шелера. Но у человека есть еще один центр, у которого нет локализации. В смысле места он нигде не находиться. Все функции интеллекта, памяти, внимания у человека общи с животными, просто степень разная.

Человек покоится на ничто. Но дальше не определяется, что такое ничто. Человек выкинут из природы (благодаря экс-центру). Человек укоренен в жизни, но не в бытии.

П. делает важные выводы, сформулированные в виде основных антропологических законов: (1) Закон естественной искусственности – для человека, как экс-центрического характерна искусственность того мира, в котором он живет. Все его природные отправления заключены в искусственную рамку. Даже отрицая культуру, человек не может выйти из культуры, он строит новую. Никогда не было природных состояний человека как естественных. Естественным было искусственное. (2) Закон опосредованной непосредственности – всякое человеческое проявление всегда встроено в цепочку опосредования. У человека нет непосредственных действий (только в непроизвольных реакциях). У человека как экс-центрического нет и не может быть никаких непосредственных проявлений. (3) Закон утопического места – прямо вытекает из тезиса, что человек укоренен в «ничто». У человека нет окружающей среды и нет такого места во времени истории, следовательно стремление человека выходить за рамки времени и стремление к утопическому месту – в прошлом – «золотой век», в будущем – «царство Божее».

Высокое искусство – попытка реализовать нечто вечное в самом временном. Искусство – наименее опасная форма закона утопического места. Самая опасная – социальная утопия, которая может разбудить мощную энергию людей, имеющей результаты. Опасность – разрушение тех скреп общества, благодаря которым существует человек (традиции).

Арнольд Гелен «Человек. Его положение в мире».

Основные части учения Гелена: (1) Элементарная философия; (2) Теоретическая социология; (3) Этика.

Человек – это биологически недостаточное существо (сущностное определение человека). Принципиальное отличие человека от животного – немотивированная жестокость. Человек является «биологически недостаточным» существом поскольку у него не хватает инстинктов, поскольку он «незавершен» и «незакреплен» в животно-биологической организации, а потому лишен возможности вести исключительно естественное существование. Подтверждения его теории: (1) человек рождается слишком рано; (2) у человек слишком долог период созревания; (3) трудность рождения.

Граница между человеком и животным в том, что у человека нет окружающей среды к которой он был бы приспособлен благодаря инстинктам. Человек беспомощен перед миром и прилагает огромные усилия чтобы выжить в условиях, к которым он не подогнан. Приспособление природы под себя – бремя, вынужденные действия, отсюда особый взгляд на свободу – это проклятье, бремя. Животные не свободны, т.к. они устроены в мире.

Человеку, чтобы справиться с потоком информации нужно создавать заменители инстинктов – культура – набор символических языков, кодов и т.д. Культура – вынужденное творение человека, природная необходимость. Культура – есть природа человека. Важным средством упорядочивания информационных потоков для человека является язык, без которого невозможна культура и труд. Внешний мир упорядочивается разными языками по разному.

Человек по природе своей существо, которое может быть безмерно диструктивным. Человек не знает меры, потенциально безграничен. Язык и другие символические формы культуры выполняют функцию разгрузки, в которой человек нуждается. По мере развития цивилизации профессионализация и специализация продолжают функцию разгрузки. Эту же функцию выполняет религия, сдавшая, правда, в Европе свои позиции. В результате кризиса религии падает роль искусства как социального института. Высокое искусство вытесняется массовым (отличным от народного). Высокое искусство сокращается, становится элитным и замкнутым. Массовое искусство – определенная форма наслаждения, чисто чувственная, работает на прямые чувственные ощущения без сублемации. Социальные институты внутренне деформируются и разрушаются, развивается технический интеллект при деградации личности, кризис государства и всех властных институтов.

Общий итог размышлений Гелена: единственный шаг для человека избежать катастрофы   - это полностью сознательная работа по укреплению социальных институтов, которые еще можно укрепить, особенно властные, а через нее и другие социальные институты. Поворот к консерватизму, ради которого Гелен готов пожертвовать свободой, равенством и т.д. Иначе человек уничтожит сам себя как биологически неполноценной существо. Согласен допустить замену демократии авторитарным режимом, если он ставит перед собой цели социального консерватизма.  

Вопрос 43. Феноменология Гуссерля.

Эдмунд Гуссерль.

Феноменологию, при самом общем подходе, можно рассматривать в двух смыслах: (1) учение Гуссерля; (2) Феноменология в широком смысле особое движение, не всегда следовавшее за Гуссерлем. Ряд современных философских течений берут свое начало в феноменологии. Философия Гуссерля имеет свои основанием работы Бернардо Больцано, Альфред Мейнонг, Франц Бертрано. Работы Г.: «Философия арифметики», «Логические исследования», «Философия как строгая наука», «Идеи к чистой философии и феноменологической философии», «Чистая и формальная логика».

Задача философии по Г. – обосновать науку как знание. Для философии важно понять – как возможно научное мышление, насколько оно основательно и создать Наукоучение, для завершения понятия наука. Г. не устраивало ни Кантовское Наукоучение ни психологизм. Спор между психологистами и антипсихологистами – раз мышление есть реальный психологический процесс, то логику и теорию познания необходимо строить, базируясь на психологических законах мышления. Психология служит основой для логики, та в свою очередь для теории познания. Г стал главным критиком психологизма: сведя логику к психологии, мы ее субъективизируем. Логика из нормативной науки превращается в эмпирическую Психологизм ведет к релятивизму – относительности. Гуссерль проводит жесткое разграничение логики и психологии: логика изучает объективное содержание мышления. Она изучает ничью мысль, отделенную, объективизированную. Это отправной пункт для развития феноменологии. Вопрос – как мне дан мир. Ответ – мне мир дан только через сознание возможности, данности мира. Я не может получить мир помимо сознания. Я не может из него выпрыгнуть, отсюда попытка построения логики, обоснования науки должно учитывать это.

Анализ сознания – основное дело феноменологии. Сознание – это поток интинциональных переживаний – интенциональная жизнь сознания. Этот поток может быть структурирован на отдельные целостности: феномены.   Анализ сознания должен быть нацелен на эти феномены. Для Г., когда мы говорим феномен, целью нашего исследования является не сущность, а само являющееся. Феномен – то, что само себя показывает интеллектуальному созерцанию. Чтобы увидеть феномен нужно произвести трудную работу по очищению интеллектуального созерцания –  очищения опыта до чистого сознания, а затем до феноменов - феноменологическая редукция: мы должны исключить все наши мнения, знания, предпочтения, чтобы увидеть то, что есть на самом деле. Нужно вынести за скобки всякие символы, знаки, языковые конструкции, реальное существование всяких предметов. Мы должны воздержаться от утверждения реальности того или иного предмета. У нас останутся чистые феномены, которые есть смыслы. Феномен можно назвать интеллектуальным образом, но нужно выявить его сущность, чтойность. Сущность не скрывается за феноменом, она внутри него. Такую операцию можно применить к любой области. Феномен не предполагает ничего, кроме самого себя, за ним не стоит никакого явления. Познание не рассматривается как процесс получения новых сведений о внешнем бытии. Это означает, что акт познания есть со-бытие или переживание того кто познает. Читый феномен – результат феноменологической редукции – Г. называет «эйдос» - некий факт сознания. Он не обладает существованием и является идеальным смыслом наших познавательных усилий. Интенциональность сознания делает любой предмет сознания значимым. Она является основополагающей структурой сознания.   Гуссерль анализирует язык и обнаруживает следующее: в языке должен передаваться определенный смысл, любое слово имеет два компонента: (1) комплекс звуков; (2) комплекс знаков. Т.к. звуки – тоже знаки, то слово – комплекс знаков. Совершая говорение мы придаем смысл слову. Любое слово – феноменальное единство. Когда мы воспринимаем звучащее слово, мы сливаем со словом некий смысл.

Вопрос 45. Неокантианство Марбургской школы.

Вопрос 46. Неокантианство Баденской школы.

Неокантианство – международное течение. Истоки течения находятся в 50-х гг. 19 в. В это время наблюдается утрата Гегелевской традиции, берет начало неразбериха, появляются вульгарный материализм, эмпирическая метафизика. Возникает потребность в сильной философии, которая бы противостояла материализму, позитивизму и идеализму германского образца.

Философия Неокантианства берет свое начало с двух сторон: (1) естествоиспытатели (Г.Гельмгольц); (2) Философы.

Герман Гельмгольц опираясь на современную физиологию придавал учению Канта физиологический характер: Кантовский априори как физиологический априори. Само устройство нашего физиологического аппарата определяет то, как мы видим мир. Он дан нам априорно. Ланге добавил к физиологическому априори еще и психологическое априори. Т.о. можно говорить о психо-физиологическом аппарате. Это было сделано с целью приближения философии к науке.

Рождение раннего неокантианства произошло в 1865 г. с работы Либмана «Кант и эпигоны». В соответствии с этой работой, развитие немецкой философии можно рассматривать как уход от учения Канта, следовательно необходимо вернуться к Канту. Развитие неокантианства пошло по двум основным направлениям:

(1) Марбургская школа – отстаивает приоритет чистого разума над практическим разумом. Главный интерес вызывает работа Канта «Критика чистого разума». Представители: Герман Коген – основатель школы, Наторн, Кассирер.

(2) Баденская школа (Фрейбургская) ориентирована на гуманитарные науки, основной интерес для них представляет «Критика способности суждения» И.Канта.

Помимо этих направлений выделяют Критический реализм (представитель Риль), Неофризская школа (Нельсон).

Возврат к Канту не означает принятие всего Кантовского учения. Цель – критическая ревизия Канта, но в духе Канта. Человеческое познание растет с двух сторон: чувственность и рассудок. Необходимо преодолеть противостояние рационализма и эмпиризма. Рационалисты правы, что всеобщую необходимость истины дает только рассудок. Опыт никогда не может дать всеобщую истину, которая привела бы к цели науки. Истины являются аналитическими. Они получаются в результате анализа понятий. Но анализ никогда не может дать   нам приращение знаний, он раскрывает нам только то, что мы знаем. Рационалисты, по Канту, не могут объяснить, как происходит приращения знания. Здесь Кант обращается к эмпирике, к чувственному опыту. Но знания здесь не истинные. Кант выделяет два ствола и решающий пункт: может ли быть не только аналитическое априорное знание, синтетическое опытное, но и синтетические суждения априори. Если да, то мы выходим из тупика, появляется возможность приращения знания. В результате работы «Критика чистого разума» Кант приходит к выводам, что познание возможно только в том случае, если в нем возможно синтезировать работу двух способностей – чувственность и рассудок. Без чувственности рассудочные понятия пусты. В созерцании должен быть дан предмет. Рассудок должен работать только в ориентации на опыт. Рассудок важная конструирующая способность.   Чувственное созерцание (априорное) приводит к ограничению конструирующей способности рассудка. Рассудок не может сконструировать бытие, само существование, отсюда появление у Канта «вещи-в-себе». Рассудок не выходит напрямую на восприимчивость, Кант отрицает интеллектуальную интуицию, умозрительность рассудка. Однако чувственность без рассудка слепа, поскольку посредством чувственности предметы нам даются, посредством рассудка – мыслятся.

Марбургская школа.

Общее направление развития школы Когена – избавление от дуализма – «вещи-в-себе». Бытие у Когена – бытие категорий как единственно возможное бытие. Предметный мир и познаваемый мир, совпадают друг с другом, если мы имеем дело с категориями. Т.о

Коген считает, что чувственность не может иметь априорных форм. У Канта речь не идет о человеческом физиологическом аппарате, а о логической структуре познания. Коген считает, что форма не относится к чувственности, она имеет логический характер. На стороне чувственности остается чистый хаос ощущений, на стороне рассудка – способность конструирования. Т.о. снимаются Кантовские ограничения. В соответствии с Кантом нельзя сконструировать существование, бытие, в соответствии с Когеном бытие – результат нашей мысли. Схема трансцендентального синтеза уже была у Фихте – из Я конструировать весь мир. Путь немецкого идеализма – романтика, как преувеличение своих возможностей. Граница возможностей – в виде существующего знания. Рассудок работает в понятийном поле. Он им ограничен. Философский разум не может быть абсолютно свободен. Работа философского разума должна быть ориентирована на науку, которая является границей философского разума. Философский разум проясняет как работает научный разум, т.е философия представляется методологией науки. Если нет ничего данного для разума, а все заданно, то в начале всякого познания лежит ничто. Разум работает без всяких ограничений, значит в начале – ничто, которое является относительным. Основной принцип работы – расщепление этого ничто и полагание некоторых различий и соотношение ничто с самим собой. Этот источник, это начало – первоисток. Если философский разум работает независимо от   научного, то он уходит в пустоту. Обоснование математики, естествознания.  

Коген занимается и этикой. Его работа «Этика чистой воли». Центральный интерес авторы находится в сфере права, которое у него этизируется. На первом плане – право и государство. Этика Когена социальная и даже государственная. Автор идеи этического социализма.

Еще одним представителем неокантианства являлся Э.Кассирер. Работа «понятие субстанции, понятие философии». В этой работе дана функциональная интерпретация науки, отрицание всякой субстанции. Кассирер исходит из принципа – нет ничего данного, все задано. С 20-х гг. Кассирер строит философию культуры: «Философию символических форм». Здесь с позиций неокантианства строится картина не только познания, а культуры в целом: язык, история, искусство, религия и т.д. Центральная идея – идея символа и символизирующей деятельности. Культура является символизирующей деятельностью разума и продукт этой деятельности.   Человек – продукт этого символа, он изначально живет в символическом мире. Символизирующая деятельность – это конструирующая деятельность рассудка.                  

Баденская школа.

Виндельбандт в работе «История естествознания» предлагает провести границу внутри знания не по предмету, а мо методу. Мир един, но методы познания могут и должны быть разными. Нас могут интересовать законы, всеобщие закономерности, однако отдельные явления нас не интересуют. Тогда соответствующим методом является номотетический – законоутверждающий. Отсюда можно выделить группу номотетических наук. Если налицо индивидуалистические интересы, то применяются идеографические методы. Все науки, т.о. делятся на номотетические и идеографические.

Риккерт развивает идеи Виндельбандта. Он предлагает делить науки о природе и о культуре. В гуманитарных науках – селекция тех индивидуальных предметов, на которые обратил внимание исследователь. Необходимо выделить принципы селекции, которые могут быть названы «отнесение к ценности». Вся философия Риккерта, особенно поздняя, философия ценностей. Ценности – это нечто объективное, они различаются по сферам: экономические и т.д.Внутри сферы они неопределенны. Для европейской мысли Ренессанс притягивает как воплощение ценностей. Дальнейшее развитие Риккерта: переформулировка Кантовской схемы: теоретический разум (сфера сущего) – практический разум (воля и вера). У Канта познание имеет отношение к сфере сущего и только применительно к опыту, человек испытывает потребности выйти за пределы опыта, результатом является возникновение практического разума. Возможно, сущее и должное где-то и сходятся. Мы не можем этого знать, но мы можем допустить. Мы живем в двух этих мирах, но, возможно, есть мир где они соединены. У Риккерта другая схема: сущее (чистое бывание, действительность) – должное (ценности). Главное как определяются ценности – нельзя сказать, что они существуют, можно сказать, что они значат что-то, у них есть значимость или смысл (абсолютный).

Блага относительны, сами же ценности абсолютны и трансцендентны. Это некое собственное царство. Бытие есть ценности, они абсолютны, у них есть свои законы, они противопоставляются. Получается, что бытие само по себе не имеет ценности. Ценности имеют смысл, но не имеют бытия.   Человек знает об этих двух мирах, он находится на их границе.

Вопрос 44. Истоки философской герменевтики. Герменевтика от Шлеймахера до Гадамера.

Герменевтика восходит корнями к библейской экзегетике, идеологически она связана с неокантианством Баденской школы. Наиболее известны: (1) историческая герменевтика; (2) юридическая герменевтика.

Герменевтика представляет собой понимание текста, его интерпретацию и толкование.

Библейская экзегетика сформировалась во 2-3 вв. в связи с двумя задачами: (1) отбор текстов для канонического священного писания (Ветхого и Нового заветов); (2) борьба с еретическими учениями за чистоту христианства, орудие которой тексты.

Первый уровень экзегетики – этимологическая (семантическая) экзегетика. Слова и предложения рассматриваются с точки зрения этимологии (истории возникновения) и семантической эволюции (эволюции значения). Результат – более глубокое понимание текстов.

Второй уровень экзегетеки – концептуальная экзегетика: предметом анализа являются не отдельные слова, а мысли автора. В этом случае экзегет должен понимать, что слова не только распространяют мысль, а за словами могут скрываться мысли. Т.о. анализу подвергался весь текст. Экзегет д.б. абсолютно уверен, что реконструирует внутренний и аутентичный смысл   написанного текста. Он должен уловить действительную мысль автора.

Третья ступень – спекулятивная (системотворческая) – текст или избранные место текста становятся источником для развития мыслей автора интерпретатором (т.е. написание нового текста на базе имеющегося).

Первым на герменевтику как метод обратил внимание Шлейермахер – немецкий богослов, искусствовед. Герменевтика, по Шлейермахеру,- искусство понимания текста, оно имеет правила, но простое следование правилам не гарантирует результата, поэтому герменевтика – это искусство, а не наука.

Ш. выделяет два вида правил в герменевтике: (1) грамматические; (2) психологические. Грамматические – анализ (семантический), похож на экзегетику. Для этого необходима высокая степень включения экзегета в культуру и ее языковые особенности. Ш. придумал слово дивинация (интуиция) культурного субъекта – понимание значения и смысла слов. Т.о., условием успешного истолкования текста становится не объект, который истолковывается, а субъект и его особенности. Т.о. субъект тоже становится текстом, который изменяется. Два текста встречаются вместе. По Ш. интуиция – исходный пункт, с которого начинается истолкование.

Психологическое истолкование – экзегет должен понять особенности автора текста, что двигало автором при написании этого текста.

В 20-е гг. некоторые авторы увидели в герменевтике новую философскую онтологию или, по крайней мере, новый универсальный метод для гуманитарных наук. Произошел бум герменевтической методологии и начался он с кризиса - положения о том, когда условно-неподвижный субъект познает объект, что восходит ко второму позитивизму: сомнение в существовании объективной реальности.

Дильтей – определил герменевтику как искусство понимания письменно зафиксированных жизненных явлений, т.е истории, исторических событий. По Дельтею понимание истории состоит в том, что жизнь духа нужно понимать, следовательно историческим методом должно быть понимание, а основой истории – понимающая психология. Смысл всех гуманитарных наук – в проникновении в духовную жизнь (для истории – в духовную жизнь эпох).

Дильтей рассматривал историю как перенесение прошлого в настоящее во всей его полноте, в неповторимой индивидуальной целостности.

Между историей и историком нет стены объективизма; они связаны как «Я» и «Другой». Деятельность историка – диалог со своим предметом. Для того, чтобы диалог состоялся, нужно найти нечто закономерное – место, где встречаются историк и его предмет. Дильтей ставит, но не отвечает на этот вопрос. Ответит на него Риккерт.

Риккерт говорит уже об исследователе и об исследуемом объекте. Мест для встречи всего два: (1) история и историки встречаются в понятии (языке); (2) либо они даны друг другу в переживании. Непосредственно историк и история не могут переживать друг друга, поэтому они встречаются в понятии, т.е. в языке. Посредник между исследователем и объектом – язык, понятие. Интеллектуальное переживание – понимание смысла происходящих процессов. Условие этого понимания – язык, а в языке – общий контекст, в котором встречаются исследователь и объект. В истории таким объектом является логика. Категориальная сетка – результат непрерывного диалога исследователя и объекта. В исследованиях Риккерта герменевтика оказывается тождественна логике, а сама логика понимается как наука о значениях и смыслах. Риккерт отказался от идеи подключения индивидуальных духовных качеств исследователя.

Гадамер пытался понять герменевтику, расширив ее границы: не только как метод гуманитарных наук, а как онтологию – учение о бытии. Основой герменевтической онтологии является язык – «дом бытия». Язык – некая субстанция, онтологическая конструкция, а не просто средство выражения мыслей. У Гадамера слово как элемент языка – предмет, который становится нам известен посредством языка. Задача исследования – освободить смысл слова от индивидуальных и коммуникативных наслоений. Истинный метод – «называть вещи своими именами», т.е. когда сама вещь, а точнее слово, которым она обозначается, говорит сама за себя. Другой принцип герменевтики Гадамера связан с герменевтическим кругом. Чтобы что-то понять в жизни необходимо что-то знать о ней, чтобы   знать жизнь надо понимать жизнь. Гадамер говорит следующим образом: историк имеет предварительное понимание об объекте, которое задается традицией. Полностью освободиться от предпосылочного мышления невозможно. Предпосылка у Гадамера – пред-рассудок, т.е. некая система ценностей, некие правила, с которыми исследователь преступает к объекту исследования. Гадамер определяет пред-рассудок как некую установку сознания. Пред-рассудок может быть положительным и отрицательным. С точки зрения Гадамера сохранение авторитета является сохранение авторитета традиции и преемственности знаний. Традиция хранится в языке, в языке авторитетного суждения. Язык имеет самостоятельное бытие по отношению к индивиду. Человек живет в языке, а не в мире вещей. Язык – особый мир, существующий до всяких вещей. Новые вещи встраиваются в систему языка.

Искусственные языки имеют слабую связь с реальностью. Сущность языка в игре. Сам язык – игра – деятельность, которая не имеет никакой цели кроме самой игры. Язык как игра не имеет цели, кроме языка. Другое сходство языка и игры – движение, развитие. Важен сам процесс, нежели результат.

Современная герменевтика развивается в следующих направлениях: (1) исследование проблемы соотношения языка и логики; (2) проблема предварительного понимания и предварительного рассуждения; (3) социальная герменевтика

На основе герменевтики сегодня развиваются современные методы изучения дисциплин: (1) деструкция – прояснение оснований теорий путем их разрушения. Если теоретические основания не разрушаются, ими можно пользоваться; (2) деконструкция – объединяет деструкцию и реконструкцию объекта текста. Основной элемент – выявление смысловых центров текста.

Вопрос 47. Неогегельянство: основные варианты.

Цель неогегельянства – переосмыслить гегелевскую философию с учетом происшедших на рубеже веков и в 20 в. изменений социально-культурной реальности. Британское неогегельянство (Брэдли, Коллингвуд) сосредоточено на разработке учения об абсолютном духе. Это учение, с их точки зрения, достаточно глубоко выражает социальную природу человеческого сознания. Идея эта, однако, претерпевает в британском неогегельянстве существенные изменения. По Мак-Таггарту, абсолютный дух существует не   как до и без человека имеющаяся реальность, а лишь как совокупность личностей, индивидуальных сознаний. По Бозанкету, абсолют есть высшая форма индивидуальности, а социальные институты (государство, религия, нравственность и т.д.) – формы ее проявления. Большое влияние на   британское неогегельянство оказали комментарии Мак.Таггарта к «Науке логики» Гегеля. Суть этой интерпретации состояла в пересмотре центрального положения гегелевской диалектики – «тождества тождества и различия». Абсолютизация борьбы противоположностей, по Мак-Таггарту, является ошибкой Гегеля, а категория противоречия невыводима из категорий тождества и различия. По Кэрду, необходимо заменить «темное» положение гегелевской диалектики «тождества тождества и различия» более ясным – «тождество в различии», а учение о противоречии – учением о «синтезе различия».

Итальянское неогегельянство: с начала ХХ в. до конца 2-й мировой войны неогегельянство было доминирующим философским течением. Кроче развивает «этико-политическую» концепцию истории, в которой не сила и зло, а свобода и свободное «нравственное» подчинение индивида «всеобщему» оказываются подлинно творческим началом и одновременно целью истории. Полемика между Кроче и Джентиле во многом определила проблематику итальянской философии первой половины ХХ в. Кроче, занимавший негативную позицию в отношении итальянского фашизма, подверг критике гегелевское понимание государства, тогда как Джентиле, ставший одним из идеологов режима Муссолини, отстаивал справедливость положение Гегеля о государстве как высшем воплощении нравственной идеи. Оформление неогегельянства в относительно самостоятельное течение немецкой философии начинается в 10-х гг. ХХ в., когда в пользу возрождения философии Гегеля высказываются Виндельбанд и Коген. Кронер предпринимает попытку соединения гегелевской диалектики с «философией жизни». Г.Глокнер трактует философию Гегеля как единство «рациональной рассудочности» и «иррационального духовного содержания», рассматривая диалектический метод как единственно верный путь к адекватному постижению исторической реальности. Во Франции Ж.Валь, Кожев, Ж.Ипполит создают в 30-40-е гг. «экзистенциальное гегельянство». Опираясь на ранние произведения Гегеля, Кожев и Валь интерпретируют гегелевскую философию как «радикальный и сознательный атеизм». По мнению Ипполита, ядро учения Гегеля – «философия духа», которая представляет собой подлинную «онтологию жизни» и выявляет всеобщие характеристики человеческого существования.

Вопрос 48. Прагматизм: основные разновидности и этапы развития.

Прагматизм возник в 20-е гг. ХХ в. и связан с экспансией аналитической философии в США. Прагматизм связан с понятием прагматической веры (встречается у Канта) – вера человека в свой личный опыт. Наибольшее влияние прагматизм оказал на педагогику и политику. Из США прагматизм распространился в Европу и Азию.

Идеи прагматизма связаны с окружающей социальной средой и приспособление к ней. Главная способность приспособления – мышление. Наиболее значимы те результаты интеллектуальной деятельности – эффективность приспособляемости в социальной среде. Критерий эффективности – успех в жизни. Центральное место – проблема истины. Истина понимается очень своеобразно, как бы альтернатива истины классической философии.

Чарльз Сандерс Пирс – математик, создатель семиотики (наука   о знаковых системах). Большой вклад в семантику (наука о значении слов), в прагматику (отношение знаковых систем и субъектов этих систем). Основные работы: «Основания надежности»; «Как сделать идеи ясными».

Основные положения философии Ч.Пирса: (1) Критика Декарта и его принципов: (а) принцип методологического сомнения; (б) принцип интуиции как единственно достоверного знания; (б) ясность и отчетливость как критерий знания. Пирс считает, что в области познания мы действуем не на основании сомнения, а на основании веры в собственные действия, в то, что они эффективны. Если мы достигаем не того результата, который ожидали, только тогда мы начинаем сомневаться. Для преодоления сомнения надо исследовать и собственные действия и идеи, которыми мы руководствуемся (рефлексия). Конечная цель этих действий – достижение устойчивой веры, т.е. убеждений. То, что мы называем истиной, на самом деле – общезначимое принудительное верование, к которому изначально приходит исследователь, а затем убеждает других. Если это истина, то   к ней могло бы прийти все сообщество исследователей, если бы занималось этой проблемой.

Обычно мы верим в то, что подкрепляется практикой, следовательно, все то, что считается истиной есть совокупность социально закрепленных верований (причем принудительно). Методы принуждения к истине: (а) упорство; (б) авторитет; (в) априорный метод; (г) метод науки. Первые два неэффективны, третий – не очень эффективный, т.к. требует аппеляции к всеобщему разуму или традиции («все так делают» или «все так говорят»).

Наиболее эффективный метод – научный, т.к. придает верованиям силу научных убеждений. Любое знание всегда опосредовано предыдущим знанием, оно – знак того, что уже было. Сами знаки ничего не содержат, но что-то обозначают и на что-то указывают. Это становится видным, когда мы умеем растолковывать знак. Это можно сделать только с помощью другого знака, т.е получение знания – переход из одной знаковой системы в другую. Т.о. знание замыкается в себе, становясь совокупностью знаковых систем.  Выявление соответствия или несоответствия знаков реальности ставит перед человеком проблему для решения которой выдвигается гипотеза, из гипотезы дедуктивно выводятся следствия, которые нужно подтвердить или опровергнуть инструментально. Если эти следствия подтвердятся, то становится научным знанием. Но на самом деле это верование. Любые знания – фаллибильны (недостоверны, погрешны), т.к. приспособлены к какой-либо ситуации. Поскольку все научные знания погрешимы, наука развивается.

Ошибка Декарта – он не дал четкого различия между тем, что является ясным и тем, что только кажется ясным. Подлинно ясным является такое теоретическое положение, все следствия которого имеют отчетливое практическое следствие.   (принцип Пирса).

Уильям Джемс. «Многообразие религиозного опыта», «Прагматизм», «Психология». Джемс больше известен как психолог. В философии Джеймс известен по двум причинам: (1) теория радикального эмпиризма; (2) развитие идей Пирса. В психологии: (1) теория эмоций – Джеймс исследовал отношение мышечных реакций и эмоций; (2) Концепция бихевиоризма – изучает поведение как совокупность двигетельных и сводимых к двигательным реакций.

В философии: Теория радикального эмпиризма. Психика – поток сознания (а не структура сознания). Из этой психики можно выделять отдельные компоненты (эмоции, понятия, ощущения), но при этом мы разрываем поток сознания, тем самым искажается сознание. Этого делать нельзя. Сознание не может быть исследовано философскими методами, «сознание не существующая вещь». Оно не может занимать место среди категорий философии. Надо изучать носителя сознания – личность. То, что мы называем вещь – лишь проекция наших желаний и целей, мы, т.о. упорядочиваем мир в соответствии с нашими целями и желаниями. Джеймс расширяет понятия опыта: это не только то, что дается в чувственном восприятии, но и то, что находиться в нашем сознании. И наука и религия, т.о. имеют одинаковое основание в опыте. Свой образ мира имеет и философия. Она даже имеет не один образ, а множество. Для обоснования этой идеи Джеймс прибегает к принципам Пирса: Если две идеи пришли к одному результату, то значит это одна идея, выраженная по разному. Можно определить рационализм и эмпиризм в общем понятии философии.   Эта философия нужна для создания такой картины мира, которая помогла бы человеку преодолеть чуждость Вселенной, помогло бы ему построить свой дом во Вселенной. Любая истина выгодна для нашей жизни и есть благо. Отсюда истинно все то, что имеет наглядные основания считаться таковым (прагматические основания).

Джеймс Дьюи – создатель инструментализма: понятия, которыми мы пользуемся – лишь инструменты, с помощью которых мы ориентируемся в мире вещей. Работы: «Демократия и образование»; «Школа и общество» и др.

Философское значение Дьюи – теория истины. Критика понятия Истины и высказывание собственных идей лежат в основе инструментализма Дьюи. В классическом понимании   истина – незыблемое, постоянное, совершенное. Например, таблица умножения – идеальная истина.

У Джеймса истина может быть только внутри контекста, вместе с которым она высказывается. Он исследует это на примере приспособления человеческого организма и окружающей среды: это взаимного преобразование результат которого превращение мира в более организованный процесс. Мир становится закономерным, когда мы в нем действуем.

Другое понятие философии Джеймса – понятие опыта: история человечества, т.е. в опыт входят все, что было с человечеством ранее. В том числе в опыт входят: сны, безумие, ложь и др., т.е. то, что традиционно не включалось в опыт. Т.о. в опыт входит и все то, что   мешает усвоению опыта. Важная составляющая опыта – возможность обращаться к самому себе и быть   уверенным и быть уверенным в своем существовании (рефлексия, здравый смысл) Истины науки, религии и философии – все то, что входит в такой опыт. Обычно мышление сталкивается с жизненными ситуациями. Если они не решаются, следовательно появляется проблема для которой выдвигается гипотеза. Гипотеза проясняется с помощью идей которые заимствуются из этих сфер (наука, религия, здравый смысл, философия). Результат этого прояснения – решение проблемой. В конечном итоге – это способы приспосабливать к миру и приспособление мира к себе. Философия должна научить сочетать научные понятия с системой ценностей, выработанной религией и философией. Философия занимается смыслами: она не описывает то, что есть, а придает смысл тому, что есть. Теоретические идеи ничего не описывают, они суть способы истолкования реальности и приспособления к ней. Чем истина инструментальнее (чем больше позволяет приспосабливаться к реальности), тем ценнее такая истина.

Вопрос 49. Структурализм как методология исследования культуры.

Структурализм – общее название ряда направлений в социогуманитарном познании ХХ в., связанных с выявлением структуры, т.е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях. Поиск структур осуществляется в разных областях культуры: языке и литературе, социальных установлениях и истории идей, искусстве и явлениях массовой культуры. Развертывание структуралистской проблематики прошло несколько этапов: (1) становление метода – прежде всего в структурной лингвистике; (2) распространение метода и философское осмысление этого процесса; (3) «размывание» метода, включение его в социально-политический и культурно-исторический контекст; критика и самокритика. Этап становления методов структурного анализа – 20-50-е гг.

Второй период – 50-60-е гг. – связан с распространением методов структурной лингвистики на другие области культуры.   В рамках французского структурализма   некоторые приемы анализа языка были использованы для   объективного постижения неосознаваемых структур отношений в различных областях социально-культурной действительности.   Идея применения метода структурной лингвистики в других областях культуры связывается в   первую очередь с   именем Леви-Стросса. При анализе социального устройства культурной и ментальной жизни первобытных племен Леви-Стросс использует «бинарные оппозиции» (природа-культура, растительное-животное, сырое вареное), а также некоторые теории информации. Главное для Леви-Стросса – то, что правила браков, терминология родства, тотемизм, ритуалы, маски, мифы и иные социальные и культурные установления представляют собой особого рода языки, что в каждой из этих сфер мы видим нечто вроде обмена сообщениями, информацией (бинарные дробления содержаний, их перестановки и взаимозамещения и проч.). Отвлекаясь от исторического (в т.ч. экономического и технического) развития, для первобытных обществ, по его мнению, не свойственного, Леви-Стросс ищет то, что было бы общим для всех культур и всех людей, в идее сверхрационализма. Сверхрационализм – это гармония чувственного и рационального начал, утраченная современной европейской цивилизацией, но сохранившаяся на уровне   первобытного мифологического мышления. Это последнее стремится к опосредованию фундаментальных противоречий человеческого бытия (напр., противоречие между жизнью и смертью опосредуется особым персонажем – вороном, питающимся падалью) и восходит от оперирования отдельными предметами к логике чувств, форм и даже элементам логики отношений. Р.Барт распространяет подход   Леви-Стросса с экзотических для европейского сознания социальных явлений на предметы и установления современного европейского общества. Поскольку каждый предмет культуры опосредован разумом, а структурный анализ – это анализ духа по воплощающим его предметностям, постольку предметный анализ имеет ограниченное поле применения. Следовательно, в каждом продукте культуры – феноменах массовой коммуникаций, журнализма, моды, еды, структуры города – можно обнаружить «социологику». Особое место в творчестве Р.Барта, увлеченного самой идеей языка в различных его ипостасях, занимает прочтение и изучение литературы, прежде всего модернистской. Спектр исследовательских экспериментов развертывается от анализа многочисленных перекодировок текста до составления алфавитного словаря «фрагментов любовных речей» и других приемов «наслаждения текстом». Сходные мыслительные установки обнаруживаются у Лакана, позиция которого складывалась в стремлении вернуться к подлинному Фрейду от множества гуманизированных или, наоборот, приспособительски-прагматических его истолкований. Главной мыслью Лакана, предопределившей научное развитие психоанализа, стала мысль о сходстве или аналогии между структурами языка и механизма действия бессознательного. Языковой материал выступает как объект анализа, а исправление языковых нарушений – как симптом излечения больного; именно опора на язык, на работу с означающими должна придать психоаналитическим процедурам научность и объективность. На основе трактовки бессознательного как языка Лакан не только формулирует задачи психоаналитической терапии, но и строит целую культурологическую концепцию. Согласно этой концепции, уровень символического, или, иначе, сфера, где происходит взаимодействие означающих, полностью определяет возможности мысли, языка, истории, человеческой жизненной практики: символическое абсолютно господствует и над «реальным» и над «воображаемым», поскольку реальное, как таковое, нам вообще не дано, а воображаемое – во многом иллюзорно и субъективно. С точки зрения Лакана, именно сопоставление бессознательного с языком создает   возможность рационального постижения бессознательного, позволяет сделать его научным объектом. Фуко развивает установки структурного анализа на материале истории идей. Он анализирует синхронные срезы культурной «почвы», пространственные очертания позитивных «полей» в отвлечении от динамики развития познания, исследует специфику познавательных установок как различного рода означающих механизмов, преобладающих в тот или иной культурный период. Анализ познавательных практик структурализма позволяет вычленить основные категориальные элементы его построений, а именно: структуру, язык, бессознательное. С точки зрения структуралистов, структура объективнее истории, ибо история – это «мифология прометеевских обществ», а ее претензии на особый уникальный контакт с реальностью беспочвенен, ибо она не опирается на действительные факты, а отбирает их согласно той или иной схеме и доступна осмыслению лишь в той мере, в какой умопостигаемы ее синхронные срезы. Вывод таков: структура объективнее, важнее и «первичнее» истории. Предпочтение языка субъекту – следствие той же установки на объективность познания, ибо структуры языка трактуются как пример объективных структур, отвлеченных от осознания и переживаний говорящего, от специфики конкретных речевых актов. Соответственно и любое другое знание объективно в той мере, в какой оно выявляет на различном социально-культурном материале структуры, подобное языковым. Наконец, бессознательное – это также необходимое условие объективного познания (в частности, познания сознания): бессознательное есть то, что, находясь вне сознания, дает доступ к сознанию, не приводя к порочному кругу определений сознания через сознание. Следствием такой методологической установки на объективность выступает концепция, которую, вслед за Альтюссером, можно назвать «теоретическим антигуманизмом». Она предполагает, что человек, субъект либо вообще выносится за рамки рассмотрения в струткурализме, либо трактуется как нечто зависимое, производное от функционирования объективных структур (напр., как «функция дискурсивных практик»). Это структуралистский тезис, названный тезисом о «смерти человека», вызвал резкую критику.

Характерный признак третьего этапа развития структурализма – размыкание структуры в контекст, при это знание лишается ореола объективности, трактуется как средоточие социальных и политических сил, как воплощение стратегий власти, принуждений и побуждений, как та сфера, применительно к которой правомерно ставить вопрос только о формах, типах, специфике этих стратегий. Этот путь ведет прямо к постструткурализму.

Вопрос 50. Философия постмодерна.

Постмодернизм – совокупное обозначение наметившихся в последние полтора – два десятилетия тенденции в культурном самосознании развитых стран Запада. Широкое хождение термин «постмодернизм» получил в 60 -х гг. ХХ в., сначала как обозначение стилевых изменений в архитектуре, он все чаще применяется для характеристики новаций в литературе и искусстве, а также трансформации в социально-экономической, технологической и социально-культурной сферах. Статус понятия постмодернизм получил в 80-е гг. – прежде всего, благодаря работам Лиотара, распространившего дискуссию о постмодернизме на область философии. Философии постмодернизма как таковой не существует – не только по причине отсутствия единства взглядов между относимыми к постмодернизму мыслителями, но и, главным образом, по той причине, что постмодернизм в философии возник как раз из радикального сомнения в возможности последней как некоего мировоззренческо-теоретического и жанрового единства. Уместно вести речь не о «философии постмодернизма», а о ситуации постмодернизма в философии, сопоставимой с «ситуацией постмодернизма» в культуре вообще. Эта ситуация имеет онтологические, гносеологические, историко-культурные и эстетические параметры

Литература:
Лекции по философии Баландиной Э.Г.,
1.Баландина Э.Г. Западно-европейская классическая философия. - Волгоград. - 1998;
2.Богомолов А.С. Античная философия. - М. - 1985;
3.Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. - М. - 2002;
4.Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история эстетики. - М. - 1987;
5.Современная западная философия. Словарь. - М. - 1991;
6.Соколов В.В. Европейская философия 15-17 веков. - М. - 1984;
7.Мир философии. Хрестоматия. - М. - 1991;
8.Философия. Учебник. Под ред. Губина В.Д. и др. - М. - 1996;
9.Чанышев А.Н. Курс по древней философии. - М. - 1981;
10.Лейбин В.М. Классический психоанализ: история, теория, практика. - М. - 2001;
11.Лейбин В.М. Психология и философия неофрейдизма. - М. - 1977;
12.Фрейд З. Психология бессознательного. - М. - 1989;